Etnias y árboles - Escuela de Historia

Parte de este vacío lo ocuparon en décadas posteriores las religiones y sectas evangélicas, los telepredicadores, la masividad de grupos
esotéricos, mediums y radiobrujos. Este renacimiento no católico ni socialista, de la resurrección/liberación, cortadas sus
deformidades, volvió a poner en escena a la resurrección/liberación del monte. Aunque por lo mismo también de una manera limitada
y deforme.
La religiosidad popular quedaba en las formas marginales de pertenencia a la Iglesia. El devocionalismo tendía a identificar
la religión con los ritos religiosos, el culto a Dios con lo ritual. A Dios se lo buscaba en los ritos, no tanto en la vida o en la historia.
El mecanismo exigía "seguridad", es decir una respuesta temporal a los miedos, a la incertidumbre. Consolidación de los "ritos de
paso", los que tradicionalmente se reciben en los momentos cruciales de la vida del creyente: nacimiento, adolescencia, matrimonio
y muerte. Garantía de protección divina en la nueva etapa en la que se entra. El rito descansando en cosas y no tanto en actitudes:
agua, lugares, imágenes. Los jóvenes teólogos y prácticos de la religión de los pobres explicaban que la religión no son los ritos,
que es en la vida donde se encuentra a Dios.
La espiritualidad popular (más que religiosidad popular) es simbólica. La corriente quería incorporar a la sabiduría popular,
a sus tendencias ambiguas, a la espiritualidad de la inseguridad y la pobreza y transformarlas. Finalmente, las crisis del hambre, la
desocupación, el chagas y la muerte temprana en las regiones desertizadas por el fin del bosque, dieron lugar a aquella sabiduría. "La
espiritualidad popular es una espiritualidad desamparada. Una espiritualidad en el exilio". 784 La esperanza, la protesta inconsciente
contra un modelo cerrado, quedaban en la espiritualidad popular exiladas de la Iglesia. Cuando en 1770 Carlos III prohibe el uso del
quechua en el Tucumán, la lengua también quedó exiliada de la institución. Espiritualidad popular y lengua se mixturaron como una
rebelión en silencio. El conflicto fue tan doloroso que es como si en el episodio traumático se hubiera olvidado al monte.
Toda espiritualidad necesita de una simbología. Esta puede ser más o menos densa, simple o secularizada. Pero siempre
constituyó una constelación decisiva de la mística católica. En la espiritualidad popular la simbología encarna una cultura afectiva,
intuitiva, plástica. La espiritualidad católica se expresa en tres simbologías precisas: la humanidad de Jesús, los santos
(particularmente María) y la liturgia. Las décadas de 1960/70 aportaron a el Chaco, desde el peronismo juvenil (para el caso
argentino) y el marxismo, la simbología de la explotación del hombre por el hombre y la lucha armada. Las décadas de 1980/90
incorporan la ética ecológica, con una simbología todavía delimitada a la explotación de la biosfera por el hombre. Pero una derrota
aplastante de los proyectos revolucionarios, logra la abdicación casi total de la defensa de los derechos sociales en el imaginario
colectivo. Por lo mismo Jesús vuelve a ser Dios y la Iglesia se aggiorna a las reconversiones neoliberales "salvajes". A la explotación
de la naturaleza no se le asigna ningún responsable. En el mismo siglo XX aparecen las ideografías de Jesús hombre-dignidad socialmedio
ambiente. Pero los tres en tiempos distintos. Se requiere tal vez un momento para la síntesis de los tres.
Si en América Latina Cristo es un Dios lejano, deshumanizado, identificado con el Padre; entre el niño de Belén y el Cristo
crucificado, está el vacío del Cristo activo. 785 La espiritualidad popular india absorbió de tal manera al Jesús divino, extraordinario,
que perdió la simbología del ordinario. Los santos y la Virgen María siguieron la suerte de la cristología popular. La dimensión
extraordinaria frente a la ordinaria. Se produjo una deshumanización de la simbología mariana y santoral. María es la Madre de Dios,
llena de gracias y privilegios; poderosa y protectora. ¿Pero es mujer? Si se deshumaniza, deja de serlo. No puede servir como
contrapartida al machismo latinoamericano. Los "machos" al estilo militar pudieron adorar a la Virgen como poderosa y protectora sin
rebajarse ante una mujer. Ello fue el caso de la Virgen Generala en la provincia de Tucumán.
Para las élites, había que quitar a Cristo de toda la mística liberadora humana, lo mismo que al bosque de toda mística
recuperadora de las fuerzas humanas. El capitalismo supo imponer su pragmática ecocida sin necesitar juicios de conciencia, ni
autocríticas. Su poder sin disculpas, su eficiencia autoregeneradora, se ejecutaron con una simpleza y una rapidez, que no solicitaron
a veces siquiera consolidar una memoria. Su clave era no comprender la complejidad, abjurar de ella, negarla en el impulso genial de
acumular capitales y fabricar cosas.
Los jóvenes cristianos de los 60/70 intentaron romper retardatarios esquemas. Que los oprimidos sintiesen que un siervo
como ellos es el anunciador y el realizador de su liberación y el restaurador de la justicia: vine a traer la Buena Nueva a los pobres, a
anunciar a los cautivos su libertad... a despedir libres a los oprimidos... (LC 4, 18).
Comprender el exilio bíblico como un acto político religioso. Los pobres de Yahvé oprimidos y privados de todo poder,
viven en tierra extranjera sometidos a servidumbre. Parecía que Dios los había abandonado, causando el cansancio espiritual de los
784 Ídem, 73.
785 Ídem, 75.