Etnias y árboles - Escuela de Historia

andolerismo pudo representar la distorsión de toda una sociedad, la aparición de estructuras y clases sociales nuevas, la resistencia de
comunidades enteras frente a la destrucción de su forma de vida. Pudo concentrar la catástrofe del final de un ciclo histórico
relativamente largo. La represión en la línea del Salado, indicaba la fuerza del nuevo ciclo capitalista en Argentina. Desaparecía la
fase mercantil, y entraban los episodios del maquinismo. Sólo que, abortando en su mismo nacimiento el azúcar santiagueño,
permanecería como alternativa única el obraje. Un capitalismo depredatorio. No por casualidad militares norteamericanos
acompañaron a la expedición del relato de Jacques. El tránsito de economía precapitalista a capitalista disolvía el territorio para el
bandolerismo. Pero la furia contra la naturaleza de este mismo capitalismo, recreaba en un nuevo contexto religiosidades cuasi
milenaristas, llamadas lacerantes al Cielo y al monte.
Los indios del Chaco no son rebeldes políticos, ni mucho menos revolucionarios sino hombres que se niegan a
someterse, y por lo tanto quedan fuera de la ley blanca. El malón al que se enfrenta la expedición de Jacques pudo entregarse, pudo
pasar a las filas blancas. Sólo que la civilización capitalista ya no pretendía eso. De lo contrario la expedición hubiese cargado
misioneros. El escritor Jacques no ve la posibilidad de convertirlos, de que trabajen en la sociedad capitalista. Mezcla racial o
exterminio. Son las dos posibilidades. Pero la variable del mestizaje es expuesta por Jacques como un descargo de conciencia.
Los caciques indios no son activistas, ni ideólogos ni profetas; dirigentes en la medida en que demuestran su valentía y
rudeza, seguros de sí, son por lo mismo los primeros en caer. Como en el caso de la expedición citada, entre las escasas víctimas se
hallan el cacique y su padre. Su programa es el de la vuelta al orden tradicional de las cosas, es decir tal como se creen habían sido en
un pasado real o mítico. 621 Terminarán con los abusos y retornarán a la justicia. Los bandoleros indios no llevan un proyecto de
nueva sociedad, tampoco creen que triunfarán frente al blanco. Castigan y sobreviven. Intentan que en el mundo del Chaco se oiga
de sus correrías, y los sigan por ello. Pero las derrotas también se conocen muy pronto, y de esto saben perfectamente los blancos.
Hasta cierto punto están interesados que algunas indias y sus niños escapen despavoridos, sin caballos ni comida, y difundan la
historia de la derrota en las profundidades de las selvas y montes.
El bandidaje social tiende a crear un tipo de tradicionalista revolucionario. Intentan revoluciones hacia atrás contra el
orden constituido. ¿Cómo se expresaba en estos indios del Salado de mediados del XIX, la utopía, el milenarismo, la esperanza
apocalíptica, el reinado de la justicia? El monte era el significante de la libertad, la igualdad y la fraternidad. Se lo cubría de cruces
encontradas, se lo amojonaba de simbología cristiana obtenida de los asaltos, para hacerlo más fuerte y más libre. Algunos caciques se
autorrepresentaban como líderes mesiánicos vestidos con el imaginario emblemático de los santos cristianos. Era el San Antonio del
caso. Un héroe arrendatario de la imaginería blanca bondadosa, no podía fracasar. No debía.
¿Pero por qué permanecían los soldados en ese cuadro de inestabilidad y riesgo después de 1850, cuando según Jacques
lo hacían voluntariamente? Tenían licencia para el saqueo al indio derrotado. En ese sentido se transformaban ellos mismos en
bandidos, aunque socialmente bien vistos por la República. La religiosidad transitaba entre una guerra de bandidos contra bandidos.
Ambos ejércitos se sentían libres cuando atacaban, pero encadenados al peligro de perder sus familias cuando pasaban a la defensiva.
Pléyades de indios jóvenes, de desertores de los ejércitos, de marginados, de buscados por la justicia del conchabo, merodeadores,
contrabandistas entre los dos mundos, cualquiera de ellos podía convertirse en grupo montaraz. Los hombres que interpretaran esos
mundos y sus fugas, la religiosidad espontánea, la miseria y sus psicologías, y tuviesen para el caso un origen racial blanco, se
transformaban en caudillos. República montaraz con urgencia de acumulación moderna y metodología fronteriza.
Juan Felipe Ibarra fue el caudillo paradigmático del chaco santiagueño. Nacido hacia 1787 en Matará, zona de frontera,
de padres españoles, hacendados con más alcurnia que riqueza, conoció desde niño las estrecheces económicas. Ibarra era el hombre
que sabía del monte, de indios y se criaba para gobernar una región quechuoparlante. Voluntario de caballería frente a las invasiones
inglesas, Belgrano lo designará más tarde Comandante General de Fronteras en Santiago, cargo que ejercerá desde el viejo fortín de
Abipones. 622 Después de dominar la provincia por treinta años (1820-1851), nombrará albacea de su testamentería a dos sobrinos, uno
de ellos su socio, quien se apoderará del gobierno inmediatamente a su muerte. El otro era Manuel Taboada, cuya familia iniciará el
periplo oligárquico pleno en el mediterráneo santiaguino.
Manuel Taboada también nacido en la frontera india, en Matará, hacia 1851 depuso en un golpe de Estado a su primo.
Hombre de Mitre -es decir del genio de la oligarquía portuaria- Manuel hizo construir nuevos fortines en la línea del Chaco. Los
621 Ídem, 22.
622 Andrés Figueroa: Los Papeles de Ibarra. Santiago del Estero, Talleres Gráficos Molinari, 1942. Andrés Figueroa: La Autonomía de Santiago del Estero.
Treinta años de dominación de Juan Felipe Ibarra. Santiago del Estero, 1920.