GUiA dE RElAciONAMiENtO cON POblAdORES AyMARAS - Indepa
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–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
INDEPA<br />
Guia de Relacionamiento<br />
con pobladores<br />
Aymaras<br />
Obed Caro Meza<br />
-1-
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
-2-
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
-3-
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
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–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
guia de relacionamiento<br />
con pobladores aymaras<br />
Obed Caro Meza<br />
Diseño: Brenda Fernández León<br />
ANOTACION IMPORTANTE<br />
El presente documento de trabajo, es producto de un estudio encargado<br />
por la Dirección de Desarrollo con Identidad de los Pueblos Andinos<br />
Amazónicos y Afroperuano, y; Consulta, El mismo que será utilizado<br />
por nuestra institución como una referencia adicional para planificar y<br />
desarrollar actividades relacionadas a éste tema. Además servirá como<br />
documento de trabajo en el rico y amplio análisis que realizan sobre<br />
el tema las instituciones académicas, instituciones del Estado y de la<br />
sociedad en general; para plantear sus propuestas y desarrollar líneas<br />
de acción pertinentes.<br />
Las opiniones y datos incluidos en el presente documento de trabajo,<br />
representan el punto de vista del autor y está abierto a los puntos de<br />
vista que planteen las personas e instituciones relacionadas al tema de<br />
la consulta.<br />
La pre-publicación del presente documento de trabajo en formato digital,<br />
tiene el interés de recibir opiniones y aportes que sobre el tema realicen<br />
las personas naturales y jurídicas para mejorar el criterio de nuestra<br />
institución sobre el mismo, los mismos que pueden hacerse llegar a:<br />
consulta@indepa.gob.pe<br />
Para ser considerados los comentarios, aportes y observaciones que<br />
deseen hacernos llegar, pedimos que puedan remitirnos mediante vía<br />
electrónica verificable con los datos personales 1 e institucionales 2 de<br />
donde provienen. En caso fuese en formato impreso, enviar la misma<br />
información.<br />
1Nombres y apellidos de la persona que emite la opinión, documento de identidad, dirección, teléfono,<br />
e-mail.<br />
2Nombre de la institución, número de ficha registral, dirección, teléfono, e-mail.<br />
-5-
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
ÍNDICE<br />
Introducción ........................................................................................1<br />
1.Incorporación del enfoque intercultural<br />
en la labor del funcionario público....................................................... 2<br />
2.Identificación.....................................................................................5<br />
3.Ubicación de los pueblos Aymaras...................................................8<br />
3.1 Pueblos Aymaras en Arequipa...........................................10<br />
3.2 Pueblos Aymaras en Moquegua........................................11<br />
3.3 Pueblos Aymaras en Puno................................................ 12<br />
3.4 Pueblos Aymaras en Tacna............................................... 13<br />
4.Hoja de ruta..................................................................................... 14<br />
5.Relacionamiento en el contexto coloquial....................................... 16<br />
6.Relacionamiento en el contexto social............................................ 20<br />
6.1 El saludo entre los Aymaras.............................................. 21<br />
6.2 El saludo en el camino.......................................................21<br />
6.3 La cortesía para con los visitantes.....................................22<br />
6.4 La regla al visitar............................................................... .22<br />
6.5 Las visitas informales entre los campesinos Aymaras.......23<br />
6.6 Lugar de los niños durante las visitas................................23<br />
6.7 Visitas formales entre los Aymaras....................................24<br />
6.8 Tono adecuado de voz para solicitar favores.....................24<br />
6.9 Recepción de invitados durante matrimonios....................25<br />
6.10 Lugar que corresponde ocupar al invitado.......................25<br />
6.11 Las visitas formales a quienes no son Aymaras.............. 26<br />
7.Relacionamiento en contexto gastronómico ....................................29<br />
7.1 Forma de invitar los alimentos...........................................30<br />
7.2 El intercambio de la Ch’uspa o bolsa de coca...................31<br />
7.3 Cortesía al brindar............................................................. 31<br />
8.Relacionamiento en contexto festivo................................................33<br />
8.1 Danzas Aymaras................................................................39<br />
-6-
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
9.Relacionamiento en contexto ritual..................................................43<br />
9.1 Función de los sacerdotes Aymaras................................. 47<br />
9.2 El Yatiri o sacerdote Aymara......................................... 48<br />
9.3 Producción alimentaria y<br />
ritos agrícolas entre los Aymaras...................................... 49<br />
10.Relacionamiento en el contexto médico........................................ 50<br />
11.Relacionamiento en el contexto del derecho consuetudinario.......56<br />
12.Relacionamiento en el contexto de aplicación tecnológica........... 60<br />
13.Bibliografía..................................................................................... 65<br />
14.Anexos........................................................................................... 71<br />
-7-
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
INTRODUCCIÓN<br />
Los Aymaras mantienen como constante histórica su férrea convicción en<br />
el reconocimiento de sus derechos y las particularidades de su realidad<br />
socio económica, no siempre entendida a cabalidad por quienes, desde<br />
una realidad social y cultural totalmente distinta, juzgan las acciones<br />
de las poblaciones como inadecuadas para el orden del Estado que<br />
los comprende; circunstancias que se han repetido reiteradamente en<br />
su prolongada búsqueda por mantener su cohesión social, cultural y<br />
territorial, bajo la convicción que el Estado de Derecho debe ser también<br />
para ellos, sin exclusiones ni prejuicios.<br />
La “Guía de Relacionamiento con Poblaciones Aymaras” es una<br />
herramienta de orientación que facilita en el acercamiento respetuoso<br />
del funcionario público a las poblaciones indígenas.<br />
La primera parte está dedicada a proporcionar los aspectos básicos<br />
necesarios, desde el enfoque intercultural, para orientar la labor del<br />
funcionario público, así como la identificación, ubicación, geografía y<br />
ecología de los Aymaras. En adelante, se desarrollan los distintos planos<br />
de relacionamiento, sea esta en contexto social, ritual, festivo, médico,<br />
etc.<br />
-1- -1-
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
INDEPA<br />
CAPÍTULO 1<br />
INCORPORACIÓN DEL ENFOQUE<br />
INTERCULTURAL EN LA LABOR DEL<br />
FUNCIONARIO PÚBLICO<br />
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–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
El Estado peruano, a pesar de administrar un país multicultural, todavía<br />
no desarrolla una efectiva organización política y administrativa<br />
basada en políticas interculturales para tratar con las poblaciones<br />
indígenas.La herencia colonial plasmó en el imaginario social una<br />
visión desvalorada de los indígenas, y en la praxis de la explotación<br />
de sus territorios, recursos naturales y de su mano de obra. De este<br />
modo, el naciente Estado republicano mantuvo el tributo indígena<br />
para poder sostenerse luego de la guerra por la independencia.<br />
Atendiendo a esta necesidad el Instituto Nacional de Desarrollo de<br />
Pueblos Andinos Amazónicos y Afroperuanos (INDEPA), plantea la<br />
necesidad a las diversas instituciones del Estado para que asuman<br />
un enfoque intercultural en el desempeño de sus labores. Para<br />
ello, toda institución pública deberá preocuparse en la adecuada<br />
capacitación de sus funcionarios y directivos respecto a la cultura<br />
de las poblaciones indígenas con las que trabajan. El acceso a la<br />
información, les permitirá comprender a sus interlocutores, al mismo<br />
tiempo, que optimizar el servicio que brindan.<br />
Situación similar debe ocurrir cuando un funcionario, para el<br />
cumplimiento de sus labores, deba trasladarse hacia algún apartado<br />
lugar del país. Al entablar contacto con los lugareños, se propiciará<br />
un diálogo intercultural, donde se relacionaran y evaluaran conforme<br />
a su propia cultura. El funcionario deberá primero conocer los<br />
aspectos generales de la cultura Aymara, tener alguna noción de la<br />
lengua autóctona para poder comunicar alguna idea o hacer algún<br />
pedido. Por ejemplo, un funcionario de salud debe conocer las<br />
características generales del sistema médico Aymara, de modo tal<br />
que la evaluación que realice y las acciones que estime necesario<br />
hacer no contravengan normas culturales fuertemente arraigadas<br />
que pudieran tornar ineficaz la intervención programada. Por ello,<br />
la presente guía se ordena conforme a distintos contextos en que<br />
deberá relacionarse el funcionario público.<br />
La necesidad de reconocer las diferencias culturales de las<br />
poblaciones indígenas para desempeñar convenientemente la<br />
función pública y construir una ciudadanía intercultural, es una tarea<br />
que debe comprometer tanto al Estado como a la sociedad.<br />
-3-
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
El reconocimiento de cultura Aymara como única y distinta a las<br />
demás, solo puede lograrse a través del contacto directo con sus<br />
representantes y su realidad. Sin embargo, es necesario conocer<br />
previamente las particularidades de su cultura.<br />
La presente guía provee información básica respecto a la cultura<br />
de las poblaciones Aymaras, de modo que cualquier representante<br />
del Estado o privado, que requiera de ella puede tener la seguridad<br />
de contar con la información necesaria para establecer los primeros<br />
relacionamientos o contactos con grupos de la etnia Aymara para<br />
desempeñar su trabajo. A partir de la necesidad de establecer algún<br />
diálogo elemental y directo en Aymara, se consideró necesario<br />
ofrecer algunas pautas respecto a cómo expresarse en dicha lengua,<br />
de modo que se pueda entender mejor el idioma y la idiosincrasia<br />
Aymara.<br />
-4-
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
INDEPA<br />
CAPÍTULO 2<br />
IDENTIFICACIÓN<br />
-5-
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
Empleando algunos criterios comúnmente usados para caracterizar<br />
a los “pueblos indígenas” en general, podemos lograr algunas pautas<br />
para reconocer a las poblaciones Aymaras como tales:<br />
a) Grupos humanos que ocupaban un determinado territorio<br />
reconocido como Aymara o asociado a él, antes de su<br />
colonización por parte del Estado inca y español.<br />
b) Grupos que viven en la región denominada por los Incas,<br />
Collasuyo, antes de la formación del Estado-Nación peruano,<br />
y que no se identifican con la cultura nacional dominante.<br />
c) Los descendientes de uno de esos dos grupos.<br />
d) Grupos que se auto-denominan Aymaras.<br />
e) Continuidad histórica con las sociedades pre-coloniales inca<br />
e hispana.<br />
f) Vínculos fuertes con el territorio de la zona ecológica de<br />
puna que habitan y la naturaleza de este piso ecológico con<br />
la que interactúan.<br />
g) Sistema social, político y económico distinto del sistema<br />
nacional.<br />
h) Empleo de la lengua, cultura y sistema de creencias Aymara.<br />
i) Grupos que forman sectores no-dominantes de la sociedad<br />
peruana.<br />
j) Vínculo con el territorio ancestral con la meseta del Collao,<br />
zonas adyacentes y con los recursos naturales de ese<br />
territorio.<br />
k) Mantenimiento de identidades culturales, sociales, de<br />
.............. .instituciones políticas, económicas y culturales Aymaras,<br />
distintas de la sociedad o cultura nacional.<br />
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–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
l) Descendencia de grupos de población presentes en la región<br />
del Collasuyo, sobre todo antes de la creación del moderno<br />
Estado Peruano y el diseño de sus actuales fronteras.<br />
m) Auto-identificación como parte del grupo cultural indígena<br />
Aymara y deseo de preservar esa identidad cultural.<br />
Destacan dos criterios básicos, de un lado, la caracterización de los<br />
pueblos indígenas Aymaras como pueblos “nativos”. Es decir, originarios<br />
del territorio de la meseta collavina o la región denominada Collasuyo.<br />
Por otra parte, la definición de “Aymara” a partir de su auto-identificación<br />
y del reconocimiento al derecho básico de su auto-determinación.<br />
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–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
INDEPA<br />
CAPÍTULO 3<br />
UBICACIÓN DE LOS PUEBLOS AYMARAS<br />
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–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
Las poblaciones Aymaras peruanas se encuentran actualmente<br />
asentadas en los departamentos de Arequipa, Moquegua, Puno y Tacna,<br />
siendo su concentración mayor en la región Puno -dichas zonas estaban<br />
en estrecho vínculo con la población Aymara desde la etapa formativa.<br />
La vinculación de los pueblos Aymaras con la meseta del Collao, y las<br />
zonas de puna colindantes al departamento de Puno, nos da una idea<br />
de la importancia cultural de dicha región desde tiempos remotos, y la<br />
continuidad de su ocupación hasta el día de hoy.<br />
Gráfico 1. Dispersión de las poblaciones Aymaras.<br />
Indicadas con el número 11 y el color naranja.<br />
Fuente: Mapa Etnolingüístico. INDEPA.<br />
-9-
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
3.1 Pueblos Aymaras en Arequipa.<br />
Los Aymaras se encuentran en la provincia arequipeña de Caylloma,<br />
colindante con Puno. Comprendida en la cuenca del río Camaná y parte<br />
de la cuenca del río Apurímac; cuenca de los ríos Huancané e Ilave,<br />
parte de la cuenca de los ríos Inambari, río Zapatilla, río Callacame, río<br />
Maure Chico y río Maure.<br />
La provincia de Caylloma, provincia alta de Arequipa tiene por distritos<br />
las localidades de Callalli, Caylloma, Tisco, ubicados en plena puna<br />
entre los 3.800 y los 6.000 m.s.n.m. Concordante con esta geografía, su<br />
producción agropecuaria se orienta casi exclusivamente a aprovechar<br />
los pastos naturales de baja calidad para la crianza de llamas, alpacas,<br />
ovejas; en las zonas medias, altas, vacunos.<br />
Esta realidad geográfica condiciona el desarrollo de la zona. La mejora<br />
de la agricultura y la ganadería requiere de una fuerte inversión,<br />
necesaria para introducir nuevas técnicas agrícolas y de pastoreo, así<br />
como ganado mejorado. Sin embargo, hay algunas compañías que<br />
extraen plata debido a que es el recurso que más abunda. Las reservas<br />
de este mineral están todavía en gran parte sin explotar.<br />
Cuadro nº 1: Distritos de Arequipa con población Aymara.<br />
PROVINCIA DISTRITOS<br />
Caylloma 1. Achoma 2.Cabanaconde 3. Cala li 4.Caylloma<br />
5.Coporaque 6.Chivay 7. Huambo 8.Huanca<br />
9. Ichupampa 10. Lari 11.Lluta 12.Maca<br />
13.Madrigal 14.Majes<br />
15. San Antonio de Chuca 16.Sibayo 17.Tapay<br />
18.Tisco 19.Tuti 20.Yanque<br />
Elaboración propia.<br />
-10-
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
3.2 Pueblos Aymaras en Moquegua<br />
Se ubican en la Cuenca del rio Tambo, en las provincias de General<br />
Sánchez Cerro y Mariscal Nieto. Aproximadamente viven 20.000<br />
aymaras en los distritos de Carumas, Coalaque, Cuchumbaya, Chojata,<br />
Ichuña, Matalaque, Samegua y Torata.<br />
En las punas se encuentra la cabecera de la cuenca del rio Tambo, cuyo<br />
curso medio sirve de límite con la vecina provincia de Mariscal Nieto<br />
–donde se encuentran importantes lagunas, como la de Viscachas, y<br />
también cabeceras de cuenca como la del río Coralaque. La cercanía<br />
con el Complejo minero metalúrgico de Cuajone es un polo de atracción<br />
laboral para los Aymaras de la zona.<br />
La situación de aislamiento y abandono da como resultado que los<br />
Aymaras moqueguanos posean el mayor índice de analfabetismo del<br />
departamento, 11.8% en la provincia de Sánchez Cerro.<br />
Cuadro nº 2: Distritos de Moquegua con población Aymara.<br />
PROVINCIA DISTRITOS<br />
General<br />
Sánchez Cerro<br />
Mariscal Nieto<br />
Elaboración propia.<br />
1.Coalaque 2.Chojata 3.Ichuña 4.La Capilla<br />
5.Lloque 6.Matalaque 7.Omate 8.Puquina<br />
9.Quinistaquillas 10.Ubinas 11.Yungas<br />
1.Carumas 2.Cuchumbaya 3.Moquegua 4.Samegua<br />
5.San Cristóbal 6.Torata<br />
-11-
3.3 Pueblos Aymaras en Puno.<br />
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
Se encuentran en el mismo núcleo ancestral de sus poblaciones<br />
originarias. Ocupan las provincias de: Chucuito, El Collao, Huancané,<br />
Moho, Puno, San Antonio de Putina, Yunguyo. Actualmente, los Aymaras<br />
comparten con los quechuas la antigua ocupación de la cuenca del lago<br />
Titicaca.<br />
Cuadro nº 3: Distritos de Puno con población Aymara.<br />
PROVINCIA DISTRITOS<br />
Chucuito<br />
El Collao<br />
Huancané<br />
Moho<br />
Puno<br />
San Antonio<br />
de Putina<br />
Yunguyo<br />
Elaboración propia.<br />
1. Desaguadero 2. Huacullani 3.Juli 4. Keluyo 5.<br />
Pisacoma 6. Pomata 7. Zepita<br />
1. Capaso 2. Condoruri 3. Ilave 4. Pilcuyo<br />
5. Santa Rosa<br />
1. Cojata 2. Huancané 3. Huatasani 4. Inchupalla<br />
5. Púsi 6. Rosaspata 7. Taraco 8. Vilque Chico 9.<br />
Santa Lucia 10. Vilavila<br />
1. Conima 2.Huayrapata 3.Moho 4. Tilali<br />
1.Acora 2.Chucuito 3.Plateria<br />
1. Ananea 2.Pedro Vilca Apaza 3.Putina<br />
4.Quicapunco 5. Sina<br />
1. Anapia 2. Copani 3. Cuturapi 4. Ollaraya<br />
5. Tunicachi 6. Unicachi 7.Yunguyo<br />
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3.4 Pueblos Aymaras en Tacna.<br />
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
Las comunidades se encuentran apartadas y dispersas en las provincias<br />
altas de Candarave, en la cuenca de los ríos Ilo - Moquegua y Tarata en la<br />
cuenca del rio Locuma. Los topónimos de los distritos no dejan duda de<br />
la filiación cultural Aymara de los lugares: Cairani, Camilaca, Curibaya,<br />
Chucatamani, Huanuari, Ilabaya, Quillahuani, Sama, Susupaca, Sitajara,<br />
Tarucachi, Ticaco, etc. Se encuentran en esta zona aproximadamente<br />
40.000 Aymaras hablantes.<br />
En la provincia de Candarave, se encuentra el distrito de Camilaca<br />
donde se conserva la antigua tradición del vestido Aymara con anacos,<br />
manteniendo los rasgos y elementos propios del anaco prehispánico<br />
matizado con algunos elementos de los vestuarios de las esposas de los<br />
caciques coloniales. Cairani, distrito vecino de Camilaca, son poblados<br />
de donde proceden los famosos grupos de zampoñas elaboradas con<br />
latón, de sonido agudo y ritmo contagioso.<br />
El distrito de Camilaca posee tierra fértil y agua en abundancia, se practica<br />
la agricultura dedicada a la producción de productos de panllevar como<br />
papa, oca, habas, y maíz.<br />
Cuadro nº 4: Distritos de Tacna con población Aymara.<br />
PROVINCIA DISTRITOS<br />
Candarave<br />
Tarata<br />
Elaboración propia.<br />
1. Cairani 2. Camilaca 3. Candarave<br />
4.Curibaya 5. Huanura 6. Quihuani<br />
1. Chucatamari 2. Estique 3.Estique Pampa<br />
4. Sitajara 5. Susapaya 6.Tarata 7.Tarucachi<br />
8.Ticaco<br />
-13-
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
INDEPA<br />
CAPÍTULO 4<br />
HOJA DE RUTA<br />
-14-
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
A continuación dos cuadros descriptivos sobre la distancia y el tiempo de<br />
viaje desde Lima hasta las provincias donde se asientas las poblaciones<br />
Aymaras.<br />
Cuadro nº 5 Vía Terrestre<br />
TRAYECTO DISTANCIA TIEMPO DE VIAJE<br />
APROXIMADA<br />
Lima - Arequipa 1,030 km 15 horas<br />
Lima - Moquegua 1,185 Km 14 horas<br />
Lima - Puno 1,541 Km 24 horas<br />
Lima - Tacna 1,293 Km 16 horas<br />
Elaboración propia.<br />
Elaboración propia.<br />
Cuadro nº 6 Vía Aérea<br />
DESTINO TIEMPO DE VIAJE<br />
Lima - Arequipa 1 hora 25 minutos<br />
Lima - Puno 1 hora 35 minutos<br />
Lima - Tacna 1 hora 45 minutos<br />
-15-
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
INDEPA<br />
CAPÍTULO 5<br />
RELACIONAMIENTO EN CONTEXTO<br />
COLOQUIAL<br />
-16-
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
Durante la visita a poblaciones Aymaras será inevitable en algún<br />
momento tratar con monolingües Aymaras. Aun cuando el uso del<br />
castellano es extendido entre los niños, jóvenes y adultos, quienes lo<br />
aprendieron en el colegio, por motivos laborales o comerciales. Razón<br />
por la cual es conveniente aprender Aymara en un nivel básico para<br />
poder comunicarse con aquellas personas. Lo que permite conocer la<br />
idiosincrasia del Aymara; en gran parte es similar fonología al quechua<br />
con la que comparte parte de su gramática.<br />
Mientras el castellano es básicamente aislante, el Aymara es aglutinante<br />
o sufijante; emplea muchos sufijos, por lo que la estructura de una palabra<br />
suele ser: Raíz+ S + S + S + S. Dicha peculiaridad no quiere decir que<br />
es menos que el castellano, o más que él, se trata simplemente de su<br />
característica principal.<br />
CHUYMA Corazón<br />
CHUYMA - JA Mi corazón<br />
CHUYMA - NAKA Los corazones<br />
CHUYMA - MA -TAKI Para tu corazón<br />
CHUYMA - MAKA - TA Sobre los corazones<br />
_______ _____ ____<br />
R S S<br />
En este caso, no se busca desarrollar un dominio del Aymara, sino ofrecer<br />
una noción general, que detalle sus características y funcionamiento<br />
para un uso rápido.<br />
SALUDOS<br />
SUMA URUPANA Que sea un buen día<br />
SUMA ARUMANKIPANA Que sea una buena mañana<br />
SUMA QAYPUPANA Que sea una buena tarde<br />
¿KUNQAMASTASA? ¿Cómo estás?<br />
¡WALIKI¡ ¡Bien!<br />
¿KUNAS SUTIMA? ¿Cómo te llamas?<br />
SUTIQAQA…Jaime…….. Me llamo Jaime<br />
-17-
CONVERSACIÓN<br />
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
¿KAUTIKSA Q JUKTA? ¿De dónde vienes?<br />
LIMA MARKATA QUKTA Vengo de Lima<br />
¿KAUKIRUS SARANTA? ¿A dónde vas a ir?<br />
SARAWA PUNURU Voy a Puno<br />
¿KUMAS LURANTA? ¿Qué vas a hacer en Puno?<br />
TOQORI SARA Voy a bailar<br />
UMIRI SARA Voy a tomar<br />
QIKI SIÑANI Vamos a vernos<br />
QAYPU TARDE<br />
ARUMANKI MAÑANA<br />
QANIWA No<br />
QISA Si<br />
DÍAS DE LA SEMANA<br />
PHAXSI URU Lunes<br />
ARI URU (ATURU) Martes<br />
WARI URU (WARURU) Miércoles<br />
IllAPA URU uru (illapuru) Jueves<br />
URI URU Viernes<br />
KURMI URU Sábado<br />
INTI URU (Intiuru) Domingo<br />
COLORES<br />
CHUPIKA Rojo<br />
CURI CHUPIKA Anaranjado<br />
CH´IYANA Negro<br />
CH´IYARA LARAMA Azul marino<br />
CH´OJHÑA Verde<br />
JANQ´0 Blanco<br />
LARAMA Azul<br />
Q´ELLU Amarillo<br />
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DISTINTAS EXPRESIONES<br />
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
QANI AIRA SISA Sin holgazanear<br />
NAIRARO SARTAÑANI Vamos adelante<br />
MAYA CHAMANPI Como una fuerza<br />
UKQAMAPANA Así sea<br />
MARKA LAIKU Por nuestro pueblo<br />
ARUS LAIKU Por nuestra palabra<br />
JILATA Hermano<br />
KULLAKA Hermana<br />
YANAPA TAMAMA Te voy ayudar<br />
TOK’OÑANI Vamos a bailar<br />
MICH´A Tacaño<br />
AWRI PACHA Invierno<br />
PANJARA PACHA Primavera<br />
WAÑJTA PACHA Otoño<br />
PUNCHHAWI Fiesta<br />
TUMPAÑA Visitar<br />
KITULA Paloma<br />
-19-
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
INDEPA<br />
CAPÍTULO 6<br />
RELACIONAMIENTO EN CONTEXTO SOCIAL<br />
-20-
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
Los Aymaras poseen reglas de cortesía -consecuentes con su<br />
cosmovisión- que les exige formas de trato acordes a sus principios<br />
morales. Tal comportamiento se hace extensivo con quienes no son de<br />
su cultura pero merecen igual consideración. Estas costumbres se han<br />
ido modificando cada vez debido al mayor trato con personas ajenas a<br />
su cultura. Sin embargo, se mantienen básicamente entre los miembros<br />
de las poblaciones más tradicionales.<br />
6.1 El saludo entre los Aymaras.<br />
Es norma, al estar en un pueblo ajeno, saludar a las personas con quien<br />
se va encontrando en el camino como si las conociera. El saludo es muy<br />
importante entre los Aymaras, es mediante este comportamiento que<br />
se demuestra el respeto y consideración para con los demás miembros<br />
de su comunidad, manteniendo la interrelación personal y grupal en<br />
un óptimo nivel para sostener las demás obligaciones sociales propias<br />
de su cultura.<br />
El saludo constituye una expresión del afecto o cariño que se tiene para<br />
con los demás. Aquel que no saluda es considerado como una persona<br />
de mal corazón, que solo espera respeto para sí misma sin mostrarlo a<br />
los demás, “un perro ha pasado”, suelen decir cuando alguien pasa al<br />
lado de ellos sin saludar. La persona de buen corazón saluda a todas las<br />
personas sin distinguir si es conocida o no.<br />
6.2 El saludo en el camino.<br />
La regla del saludo se mantiene incluso en el desplazamiento fuera<br />
de la propia comunidad. Cuando un Aymara sale de viaje y se cruza<br />
en su camino con otra persona en dirección opuesta debe saludar al<br />
caminante y además debe quitarse el sombrero en señal de respeto,<br />
este comportamiento lo tiene tanto el hombre como la mujer.<br />
Desde mediados del siglo pasado, se emplea como saludo “buenos días<br />
tata “o “buenos días mamá”; antes el saludo era de la siguiente forma:<br />
“DIOS ASKIP CHURATMA TATA (MAMA)” o “que Dios te conceda su<br />
gracia o bendición”<br />
-21-
La respuesta usual era:<br />
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
“JUMARUS UKHAMARAKI” o “que también te conceda de igual<br />
manera”.<br />
Entre los campesinos no se acostumbra estrecharse la mano para<br />
saludarse. El apretón de manos es una costumbre de los mestizos que<br />
los Aymaras solo realizan cuando se encuentran con forasteros. En<br />
ese caso sí dan la mano, pero entienden que no es necesario con los<br />
comuneros con quienes se ven frecuentemente.<br />
6.3 La cortesía para con los visitantes.<br />
Al recibir una visita, aun cuando no sea conocida, las recibe como si lo<br />
fuesen y les ofrece un asiento. Cuando el visitante llega con urgencia<br />
y no puede detenerse por mucho por tiempo, como en el caso de los<br />
vendedores, aún en este caso se ofrece el asiento. En estos casos,<br />
un saludo no es suficiente, excepto cuando se está por salir de la<br />
casa con urgencia o también cuando se llevan los animales o yendo al<br />
trabajo; en estos casos se recibe a los visitantes solo con un saludo,<br />
por eso se pregunta al visitante si ha venido con urgencia o no. La<br />
conducta Aymara exige que se deba hacer sentar a los visitantes sobre<br />
un asiento. Aun cuando el dueño de casa no tiene tiempo de atender,<br />
se excusa diciendo que está ocupado y no podrá recibirlo. Es así como<br />
se despiden sin tardar ni quitarse el tiempo uno al otro.<br />
6.4 La regla al visitar.<br />
Cuando se va a visitar a otra persona hay que esperar la invitación del<br />
dueño para pasar al patio o entrar en la sala. Si es que no se invita a<br />
sentarse la persona debe permanecer de pie, pero es falta de respeto<br />
hacer quedar al visitante fuera de la casa porque aun cuando le reciba<br />
fuera de la casa le ofrecerá siempre un asiento, por lo menos un lienzo<br />
para sentarse. Mantener al visitante afuera es malo. Así mismo no se<br />
debe mantener parado por largo rato, pues hay que tener en cuenta el<br />
frío que hace y el estar parado cansa a las personas.<br />
-22-
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
6.5 Las visitas informales entre los campesinos Aymaras.<br />
Se entiende por visitas formales cuando se realizan por algún motivo<br />
serio. Por ejemplo cuando se va a solicitar ayuda para la Minka o a la<br />
petición de mano para un matrimonio, etc. Las visitas informales se hacen<br />
entre los amigos para charlar amistosamente, aunque hay que aclarar<br />
eso desde el principio de la visita. El visitante al llegar debe manifestar:<br />
“He venido a visitar nomás, sin asunto alguno”, en esa oportunidad se<br />
suele dedicar a departir amenamente, haciéndose bromas, compartiendo<br />
alguna comida o bebida, para pasar ratos amenos.<br />
Las visitas de amistad se realizan entre personas de cualquier edad<br />
porque existe un lazo de estima o confianza, etc., buscando aconsejarse<br />
mutuamente. También cuando encuentran comprensión y atención a las<br />
consultas, las cuales se realizan entre bromas o con seriedad, se puede<br />
dar alguna respuesta en forma de broma, por lo que al finalizar dice:<br />
“cuidado con tomar esto como ofensa… por la confianza y cariño que<br />
te tengo te he dicho cosas en broma”. Los viejos Aymaras pueden ser<br />
muy bromistas.<br />
6.6 Lugar de los niños durante las visitas.<br />
Cuando se realizan visitas entre personas mayores generalmente<br />
despiden a los hijos menores por la seriedad del asunto y por respeto<br />
a los visitantes. La razón es que los visitantes pueden tomar a mal la<br />
presencia de menores de edad, diciendo que los padres e hijos andan<br />
sin orden y puede ocurrir que los niños, sin tener conocimiento de las<br />
circunstancias, traten de forzar opiniones de los participantes. De otro<br />
lado, el visitante viene con la expectativa de consultar con los padres y<br />
se quedaría molesto al ver la participación de los hijos sin poder expresar<br />
lo que quiere manifestar, por eso el padre tiene que llamar la atención<br />
de los hijos para que no se excedan durante una conversación.<br />
Otro motivo por el que los menores de edad no participan en las visitas<br />
de mayores, es porque su curiosidad los puede llevar a examinar a<br />
los visitantes de pies a cabeza. Es por eso también que los padres<br />
prohíben que los menores permanezcan en presencia de extraños.<br />
-23-
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
6.7 Visitas formales entre los Aymaras.<br />
En una visita formal siempre se lleva coca y a veces también alguna<br />
bebida alcohólica. El visitante puede sugerirle al dueño de la casa:<br />
“Caliéntate un poquito”. Entonces el dueño de la casa contesta: “No<br />
te molestes pues ¿tal vez habrá algún asunto delicado?, seguramente<br />
que algo serio habrá…”. Después de servirse entre el marido y la mujer<br />
dice: “¿Qué favor les hemos hecho para merecer este trato cariñoso?”<br />
-dándole valor a lo invitado por la visita. Entonces el visitante manifiesta:<br />
“He venido para molestarles… por favor no me nieguen mi petición”.<br />
El marido y la mujer solicitados empiezan a consultarse diciendo:<br />
“¿Qué vamos hacer podríamos concederle?”, y luego el marido dice:<br />
“¿Qué vamos hacer pues?, le concederemos nomás”. Para finalizar, el<br />
visitante ofrece otra vez el licor. Una vez servidos, se le hará entrega del<br />
objeto o del favor en mención al visitante.<br />
Cuando hay negación de un favor solicitado, con cortesía se manifiesta<br />
desde el inicio de la visita que no se podrá conocer, diciendo: “Por favor<br />
no se moleste por gusto, no puedo cumplir a su petición”.<br />
6.8 Tono adecuado de voz para solicitar favores.<br />
Cuando se requiere pedir un favor, generalmente, el solicitante emplea<br />
un tono de voz aguda o suplicante. Se realiza con el fin de conmover<br />
el corazón de la otra persona, esta actitud busca convencer al que se<br />
solicita como si pidiese por compasión. Una respuesta afirmativa suele<br />
ser: “Ya que me suplica aceptaré nomás, ¿Cómo vamos a negar a<br />
tanta súplica?”<br />
Esta manera de solicitar suele ser mal interpretada por los mestizos o<br />
extranjeros. Para los Aymaras emplear una voz suplicante es una forma<br />
cultural de solicitar un favor.<br />
Por el contrario, para los Aymaras la manera cómo los mestizos solicitan<br />
un favor diciendo “quiero tal o cual cosa” no es correcta. Porque lo<br />
consideran como si fuera una exigencia.<br />
Entre los Aymaras cuando una persona pide un favor con una voz de<br />
demanda, dentro de sí dicen: “¿quién es él para pedir con rigor o<br />
hacer demandas?... ¿Por qué voy a estar yo dándoles su gusto?” Pero,<br />
cuando el que pide favor suplica, entonces a esa persona le acceden<br />
mas no atienden a aquellas que piden algo con exigencia.<br />
-24-
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
6.9 Recepción de invitados durante matrimonios.<br />
En el día de la ceremonia matrimonial, todos los parientes llegan a saludar<br />
llevando algún presente, ya sea en licores, dinero u objetos. El saludo<br />
formal siempre se hace con el alcohol; cuando no se lleva licor se puede<br />
llevar coca y dinero mas no se debe ir con las manos vacías. La coca<br />
se coloca en la mesa donde están sentadas los novios y el dinero se<br />
acostumbra prenderlo al vestido de los novios con imperdibles, de modo<br />
de hacer visible a todos la estima de la familia para con los novios.<br />
Cuando los invitados traen presentes, los reciben como si fuese un<br />
Ayni. El padrino los recibe como si fuesen regalos u obsequios, por<br />
eso dice: “Por amor a mí, por el cariño que me han tenido y han traído”.<br />
Levanta la copa agradece en forma rezada diciendo: “Que Dios le<br />
bendiga con abundancia por siempre jamás, que esta su copa sea<br />
siempre llena… muchas gracias “. Luego de ch’allar (asperjar) un poco,<br />
toma. Pide permiso de los presentes y se dispone a invitar a todos los<br />
participantes.<br />
El padrino, después de haber invitado a todos, regresa a la mesa<br />
donde están los novios y ofrece otro par de copas a los visitantes. La<br />
recepción formal y cariñosa se extiende a todos por igual aun cuando<br />
no lleven presentes, debido a que es considerado como importante el<br />
acompañamiento durante ocasión.<br />
6.10 Lugar que corresponde ocupar al invitado.<br />
Cuando una persona asiste a la celebración de una fiesta, el dueño<br />
de casa o el encargado lo recibe con las formalidades ya indicadas y le<br />
invita a sentarse.<br />
En el caso de Jilaqata -autoridad tradicional o jefe de la comunidad-<br />
él recibe al visitante con la siguiente frase: “Hijo varón, hija menor,<br />
queridos hijos míos pasen y tomen asiento por aquí, hoy es mi día,<br />
acompáñenme por favor, soy tu padre y también tu madre que vela<br />
por ustedes aquí tienen el sustento”, y luego le invita alcohol. Una vez<br />
cumplida la formalidad, el visitante puede sentarse cerca a del Jilaqata<br />
o en un sitio discreto según su preferencia.<br />
-25-
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
Las visitas formales se realizan también en las fiestas importantes,<br />
por ejemplo, en los carnavales. Durante la fiesta, se visitan de casa en<br />
casa para comer y beber alegremente. Luego del saludo, se dirigen a<br />
ch’allar las chacras de la papa, donde extraen la papa nueva -ch’allan<br />
la tierra tomando. En otras fiestas, sólo se saludan en el lugar donde se<br />
realiza la fiesta de la comunidad y se invitan unos a otros con cariño.<br />
6.11 Las visitas formales a quienes no son Aymaras.<br />
Se hacen visitas formales a las personas con quienes existe una<br />
relación especial, como por ejemplo, los padrinos no Aymaras. A<br />
ellos, se acostumbra llevarles quesos, huevos, etc. Muchas veces, los<br />
compadres no trabajan para el padrino y, en vez de eso, llevan regalos<br />
por el temor a que se les considere indiferentes. En la relación formal,<br />
establecida con el padrino misti se expresa en esta manera: “Te voy<br />
a servir”. Por eso, los mestizos fácilmente mandan a sus ahijados a<br />
trabajar para ellos.<br />
Por tener usualmente una mejor posición económica, los mistis pueden<br />
sufragar los gastos que ocasiona ser padrinos. Por ejemplo, en el<br />
matrimonio, después de la ceremonia el padrino misti entrega los<br />
aros al padrino de aros - que es un campesino. El padrino de aros es<br />
quien está expuesto a las críticas y observaciones de sus comunitarios<br />
porque debe realizar bien los ritos y las ceremonias de las recepciones<br />
de los familiares y así como los encargos que hace a los novios. El rol<br />
del padrino misti se acaba a la puerta de la iglesia, sin instruir a los<br />
novios acerca de la vida de casado conforme a la tradición Aymara,<br />
mientras que el padrino campesino se esforzará en que sus ahijados<br />
mantengan su relación.<br />
Los padrinos de origen campesino también reciben muestras de respeto,<br />
en especial en las fiestas, el ahijado le saluda invitándoles una botella<br />
de licor, etc. También van a ayudarle a trabajar y es una regla que los<br />
ahijados deben ir a visitar a sus padrinos y ayudarlos.<br />
-26-
CUADRO nº8: Resumen e reglas de cortesía entre los Aymaras.<br />
CIRCUNSTANCIA COMPORTAMIENTO INDIGENA COMPORTAMIENTO<br />
AYMARA VISITANTE<br />
Saludar a todo aquel con quien se<br />
encuentre en el pueblo que visita.<br />
Se saluda a todos aquellos con quienes<br />
se encuentra en su pueblo, sin extenderles<br />
la mano.<br />
SALUDO EN EL<br />
PUEBLO<br />
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
Saludar a quienes se va encontrando<br />
por el camino.<br />
Se saluda a todos aquellos con quienes<br />
se cruza durante su desplazamiento.<br />
SALUDO EN EL<br />
CAMINO<br />
-27-<br />
Se acepta la invitación a sentarse,<br />
esperando siempre que la realice<br />
el dueño de casa.<br />
Se ofrece un asiento a quienes los visitan.<br />
CORTESIA CON OS<br />
VISITANTES<br />
Si es que no se invita a sentarse<br />
permanecen de pie.<br />
Cuando se va a visitar a otra persona<br />
hay que esperar la invitación del dueño,<br />
para pasar al patio o entrar en la sala.<br />
REGLA AL VISITAR<br />
Puede manifestar lo mismo si<br />
quien visita, o tener en cuenta si es<br />
visitado.<br />
Se expresa que se ha venido a “visitar<br />
nomas”, “sin asunto alguno”.<br />
LAS VISITAS<br />
INFORMALES
Acepta la decisión del dueño de<br />
casa.<br />
Los dueños de casa suelen apartar a los<br />
niños cuando reciben la visita de personas<br />
mayores.<br />
PARTICIPACIÓN DE<br />
LOS NIÑOS<br />
DURANTE LAS<br />
VISITAS<br />
Se acepta el plato de comida y si<br />
así se prefiere se puede ofrecer a<br />
otra persona.<br />
La hospitalidad se manifiesta invitando a<br />
los visitantes a comer, es de mala educación<br />
no recibir alimentos, si no se ha<br />
probado se puede ofrecer el plato a otra<br />
persona<br />
INVITACIÓN DE<br />
ALIMENTOS<br />
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
Se acepta el pan recibiéndolo con<br />
un recipiente o manta. Mas no<br />
recibirlo directamente en la mano.<br />
Se considera una bendición recibir pan no<br />
rechazándolo en ningún caso, se acostumbra<br />
recibirlo con una parte del vestido<br />
no directamente con la mano.<br />
FORMA DE<br />
RECIBIR EL PAN<br />
-28-<br />
Si se requiere solicitar un favor<br />
asumir un tono de voz y expresión<br />
adecuada.<br />
Se suele emplear un tono de voz<br />
suplicantepara conmover a la persona<br />
solicitada, se considera de mala hacerlo<br />
de forma impositiva.<br />
TONO ADECUADO<br />
DE VOZ PARA<br />
SOLICITAR<br />
FAVORES<br />
Fuente: Elaboración propia.
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
INDEPA<br />
CAPÍTULO 7<br />
RELACIONAMIENTO EN CONTEXTO<br />
GASTRONÓMICO<br />
-29-
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
Muy vinculado a la atención a las visitas, está el ofrecimiento de comida<br />
y bebida, costumbre muy extendida entre los Aymaras. Esta forma de<br />
atención para con los familiares o amigos, es también un espacio para<br />
el ejercicio de la reciprocidad.<br />
7.1 Forma de invitar los alimentos.<br />
Parte de la hospitalidad entre los Aymaras se expresa invitando<br />
alimentos al visitante. Se entiende de mala educación rechazar la<br />
invitación o dejar la comida en su plato. Cuando uno no puede comer<br />
el alimento ofrecido, se puede invitar el plato a otra persona si es que<br />
no se ha tocado.<br />
Se considera buena costumbre recibir el alimento que se le ofrece<br />
a uno en un recipiente o manta. Mas no recibirlo directamente en la<br />
mano, pues se entiende que sólo el limosnero recibe en la mano. Para<br />
ello es necesario emplear una parte de la ropa, sea un extremo del<br />
saco, la chalina, el poncho, o el sombrero. Lo mismo ocurre cuando se<br />
recibe un regalo. Si lo hace directamente con la mano, es visto como si<br />
no lo recibiera con todo corazón o no tuviera gratitud por el presente<br />
recibido.<br />
Una ceremonia especial acontece cuando se convida el pan. Muchas<br />
veces, el convidado besa el pan después de recibirlo, bajo la idea de<br />
sus antepasados que recibirlo es una bendición muy grande que no es<br />
dada a todos. Los ancianos consideran al pan con devoción, ellos suelen<br />
decir que no hay que negar o rechazar el pan; cualquier persona que<br />
convide pan sea quien fuere, no se le debe negar: “aunque tu enemigo te<br />
de pan nunca vas a negarlo”. También consideraban la comida como la<br />
cara de Dios. Por eso aconsejan: “Hay que recibirlo nomás, aun cuando<br />
no puedas comerlo, ya que tienes bolsillo o algo para guardarlo; y si no<br />
puedes comerlo se dará a los animalitos”. Tampoco hay que botar el<br />
alimento, pues Dios ya no mandaría buenas cosechas. Hay que cuidar<br />
la comida y dar agradecimiento a Dios.<br />
-30-
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
7.2 El intercambio de la Ch’uspa o bolsa de coca.<br />
Una antigua costumbre es el intercambio de las ch’uspas -bolsas de<br />
la coca- entre los varones, como demostración de afecto. Uno se sirve<br />
la cantidad que gusta o si no quiere servirse, por respeto uno besa la<br />
ch’uspa. Es un beso de agradecimiento por el regalo tan apreciado de<br />
la “inalmama” coca. “Inala mama”, quiere decir un tesoro que da buena<br />
suerte mostrándole el destino a la persona que la recibe. De otro lado,<br />
cuando se invita la coca y se da una porción de lo que podría ser lo<br />
que el otro quiera servirse, es considerado una ofensa. Sin embargo, la<br />
costumbre de intercambiar la coca se ha ido perdiéndose.<br />
La invitación, sea para almorzar o pasar un día juntos, entre amigos y<br />
vecinos es lo más importante para toda la familia. Por ejemplo: al<br />
hacer una “watia”, se invita a los familiares o a los vecinos que están<br />
cerca o si no se les envía para que se sirvan. En las fiestas especiales,<br />
como el día de San Judas Tadeo (24 de junio) al preparar fiambres<br />
especiales se envían a los parientes. Al compartir la comida entendida<br />
como “bendición de Dios” se solidifica y se profundiza más la amistad.<br />
7.3 Cortesía al brindar.<br />
Quien se encuentre en la circunstancia de recibir una copa de licor,<br />
debe hacerlo con la mano derecha, pues hacerlo con la izquierda no<br />
se considera bueno. En contextos más remotos, se realiza la tinka. Es<br />
decir, introducen el dedo índice en la copa para asperjan con él un poco<br />
del licor en ofrenda a la Pachamama.<br />
El rito del saludo con la copa y la libación del licor ofrecido son<br />
muy importantes entre los Aymaras. La copa que un padrino de bodas<br />
ofrece se debe recibir siempre con la mano derecha, pues hacerlo con<br />
la izquierda se considera de mal augurio para los recién desposados.<br />
Antiguamente, el ritual era más exigente, al recibir la copa, se quitaban<br />
el sombrero y mirando al cielo con dirección a oriente hacían la aspersión<br />
(t’inka) con el índice y luego haciendo la señal de la cruz lo tomaban.<br />
Eso era con la idea de tomar en armonía con lo divino.<br />
Hoy en día ya no lo suelen hacerlo. Pero todavía dicen al tomar: “Que<br />
no haya contracciones y que esta copa sea propicia”. Una persona<br />
debe aceptar la invitación de recibir una copa, pero no está obligado a<br />
-31-
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
tomarlo. Si no le gusta tomar, el invitado puede dárselo a otra persona<br />
para que tome por él o por ella. Por eso se dice también: “Si no le gusta,<br />
siquiera invite a otro“. No sería correcto arrojar al suelo, es falta de<br />
respeto.<br />
-32
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
INDEPA<br />
CAPÍTULO 8<br />
RELACIONAMIENTO EN CONTEXTO<br />
FESTIVO<br />
-33-
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
Aunado a su laboriosidad, los Aymaras celebran sus fiestas intensamente.<br />
Conforme a su cosmovisión, con un nutrido calendario en el transcurso<br />
de todo el año, parte importante de las mismas son la música, danza,<br />
vestuarios y comidas.<br />
Durante su realización, el carácter comunitario y la hospitalidad de<br />
los pueblos Aymaras se hace patente. Los mayordomos encargados<br />
de organizar las fiestas o sus allegados suelen invitar a los visitantes<br />
a compartir con ellos las celebraciones, ocasión que no debe ser<br />
desaprovechada para poder interrelacionarse con las autoridades y<br />
pobladores en general.<br />
Es costumbre designar un lugar donde ubicar a los foráneos, para<br />
atenderlos con comida y bebida a disposición para esta ocasión. El brindis<br />
y el baile son muy importantes en el desenvolvimiento social. Atender a<br />
este protocolo es también necesario, cuando se ofrezca comida, bebida<br />
o invite a bailar no se debe rechazar la invitación. Los integrantes de los<br />
grupos de danzas acostumbran, después de concluir su coreografía,<br />
solicitar bailar con los presentes con particular predilección para con los<br />
foráneos.<br />
A continuación se ofrece una relación de festividades Aymaras a las que<br />
se puede asistir aprovechando para conocer las localidades.<br />
-34-
Cuadro nº 9: Calendarios de festividades<br />
MES AREQUIPA MOQUEGUA PUNO TACNA<br />
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
3 Dulce Nombre<br />
de Jesús<br />
6 Reyes Magos y<br />
Fiesta de la<br />
Alasitas en Ilave<br />
12 Bajada de<br />
Reyes en Lari<br />
ENE<br />
1-3 Virgen de la<br />
Candelaria en<br />
Inclán<br />
2 Virgen de la<br />
Candelaria en<br />
Torata<br />
2 Virgen de la<br />
Candelaria en<br />
Cabanaconde y<br />
Chivay<br />
FEB<br />
-35-<br />
3 SantísimaCruz<br />
en Huancané y<br />
todos los pueblos<br />
Aymaras<br />
28 Espíritu Santo en<br />
Ilave y Yunguyo<br />
15 San Isidro<br />
Labrador en<br />
Carumas<br />
Omate y Ubinas<br />
3 Santiago y Felipe<br />
en Canacota<br />
MAY
3-4 San Benedicto<br />
Patrón de<br />
Tarata<br />
21 Machaq Mara<br />
(año nuevo<br />
Aymara) en<br />
el Alto de la<br />
Alianza<br />
20 San Antonio<br />
de Padua en<br />
Putina<br />
29 San Pedro en<br />
Ilave<br />
JUN 12 San Antonio en<br />
Lari<br />
29 San Pedro y<br />
San Pablo en<br />
Tisco<br />
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
16 Virgen del<br />
Carmen en<br />
Ticaco, Cairani,<br />
Candarave<br />
30 Fiesta del<br />
Comayle en<br />
Ticaco<br />
JUL 25 Santiago en<br />
16 Virgen del<br />
Coporaque y<br />
Carmen en<br />
Madrigal<br />
Pomata<br />
25 Santiago<br />
Apóstol en<br />
Pomata y<br />
Huancané<br />
-36-<br />
6 Virgen de<br />
Asunción en<br />
Yunguyo<br />
15 Virgen de<br />
Asunción en<br />
Umachiri<br />
Cabana<br />
1 Limpia de<br />
acequias y tinka<br />
del ganado<br />
10 San Lorenzo en<br />
Huambo<br />
15 Virgen Asunta<br />
en Chivay,<br />
Coporaque,<br />
Lari, Maca,<br />
Yanque<br />
AGO
3-4 San Benedicto<br />
Patrón de<br />
Tarata<br />
21 Machaq Mara<br />
(año nuevo<br />
Aymara) en<br />
el Alto de la<br />
Alianza<br />
8 Virgen de la<br />
Natividad en<br />
Candarave<br />
8 Nuestra Señora<br />
de Guadalupe<br />
en Cojata<br />
23 Señor de la<br />
Exaltación en<br />
Moho<br />
29 San Miguel<br />
Arcangel en<br />
Ilave y Conima<br />
14 El Gran Poder<br />
en Yacango<br />
SET 8 Virgen de la<br />
Natividad en<br />
Canacota<br />
14 Señor de la<br />
Exaltación en<br />
Tisco<br />
20 San Miguel en<br />
Coporaque<br />
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
3 Virgen del<br />
Rosario en<br />
Calana<br />
OCT 7 Virgen del<br />
1er Dom. Virgen<br />
Rosario en<br />
del Rosario en<br />
Achoma, Maca,<br />
Pomata<br />
Chivay, Yanque<br />
8 Tata Pancho en<br />
Ichupampa, Tuti.<br />
YUnguyo<br />
18 San Lucas en<br />
10 San Francisco<br />
Chivay ,<br />
de Paula en<br />
Coporaque<br />
Yunguyo<br />
-37-<br />
1 Todos los Santos<br />
Chucuitoen<br />
Pomata Bautizo<br />
de Guaguas<br />
3 San Martin de<br />
Porras en<br />
Chivay<br />
Coporaque<br />
NOV
30 San Andrés en<br />
Chivay<br />
NOV<br />
8 Virgen de la<br />
Inmaculada<br />
Concepción en<br />
Juli<br />
8 Inmaculada<br />
Concepción en<br />
Carumas,<br />
Samegua, Ubinas<br />
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
8 Inmaculada<br />
Concepción en<br />
Chivay, Yanque,<br />
Coporaque,Yura,<br />
Ichupampa, Lari,<br />
Madrigal<br />
8 Virgen de la<br />
Asunción en<br />
Callalli<br />
DIC<br />
Fuente: Elaboración propia.<br />
-38-
8.1 Danzas Aymaras.<br />
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
Los Aymaras estiman mucho sus danzas. En ellas representan las<br />
múltiples facetas de su vida y cosmovisión; poseen danzas alusivas a<br />
sus principales actividades económicas como la agricultura, pastoreo,<br />
caza. Existen también las satíricas o de carácter guerrero que los<br />
caracterizó en el pasado. Están presentes la danza de sicuris, es decir,<br />
aquellas ejecutadas con la música de flauta de pan, siendo uno de sus<br />
instrumentos musicales más característicos.<br />
-39-
Cuadro nº 10: Danzas típicas Aymaras.<br />
CLASE GENERO LUGARES MESES QUE SE EJECUTA<br />
Permanente<br />
Acora, Chucuito,<br />
Pichacani<br />
1.Qajelo<br />
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
Permanente<br />
Danzas<br />
cordilleranas<br />
Chucuito, Huacullani,<br />
Pizacoma, StaRosa,<br />
Pomata, Juli, Zepita,<br />
Ilave, Pilcuyo,Acora,<br />
Plaería, Pichacani<br />
2.Jauq’a<br />
-40-<br />
Agosto a Diciembre<br />
Comunidades de<br />
Yunguyo y Chucuito<br />
1.Choquelas<br />
Danzas de<br />
cazadores<br />
Octubre<br />
Kentamayo (Acora) y<br />
otros de la provincia de<br />
Puno<br />
Yunguyo y Chucuito<br />
2.Llipis-pulis<br />
Mayo, Junio, Setiembre<br />
3.Chullpas<br />
Agosto<br />
Inchupalla(Huancané)<br />
4. Llipi
Permanente<br />
Setiembre<br />
Mayo-Setiembre<br />
Ilave, Conima<br />
Ilave, Juli y Pomata<br />
Pomata, Chatuma,<br />
Acora, Sivicani, Kallejahuira<br />
1.Satiris<br />
2.Chuspi-chuspi<br />
3.Mariso<br />
Danzas<br />
agrícolas<br />
Permanente<br />
Chucuito, Huancané<br />
1.LLameritos<br />
Permanente<br />
En toda la zona<br />
2.Llamerada<br />
Danzas de<br />
pastores<br />
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
Mayo, Setiembre,Diciembre<br />
Yacango, Juli<br />
1.Cintacanas<br />
Danzas<br />
costumbristas<br />
Permanente<br />
Enero<br />
2.Tarqueda<br />
3.Jilak’atas<br />
Permanente<br />
4.Kaswa<br />
-41-<br />
Permanente<br />
Mayo, Setiembre<br />
Setiembre y Octubre<br />
1.Machu Tusoj<br />
2.Q’ena-qena<br />
3.Turcos<br />
Danzas<br />
satíricas<br />
Permanente<br />
Setiembre y Octubre<br />
Permanente<br />
Junio<br />
Setiembre y Octubre<br />
En toda la zona<br />
Pomata<br />
Taraco<br />
Chucuito<br />
Chucuito<br />
Huancané<br />
Puno, Huancané<br />
Chucuito, Huancané<br />
Chucuito<br />
Chucuito<br />
Huancané<br />
4. Calawaya<br />
5.Chatripuli<br />
6.Lanlakus<br />
7.Phaq’ochi<br />
8.Tundiques<br />
Junio<br />
Huancané<br />
9. Merc. Achachi
Puno - Chucuito Junio, Setiembre Octubre<br />
Yunguyo<br />
Setiembre Octubre<br />
Yunguyo - Huancané Setiembre - Octubre<br />
Yunguyo - Huancané Setiembre - Octubre<br />
1.K’arapuli<br />
2.Chiriguano<br />
Danzas<br />
guerreras<br />
1.Imillani<br />
2.Pusku – pusku<br />
Danzas<br />
de<br />
Sicuris<br />
Febrero<br />
Puno, Chucuito<br />
3.Diablada<br />
Fuente: Félix Paniagua.<br />
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
-42-
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
INDEPA<br />
CAPÍTULO 9<br />
RELACIONAMIENTO EN UN CONTEXTO<br />
RITUAL<br />
-43-
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
Una de las características del ritual Aymara es la cantidad y variedad<br />
de elementos que intervienen en ellos. Sumamente importante para<br />
desenvolverse en un contexto ritual es conocer la cosmovisión Aymara<br />
y la manera cómo esta actúa.<br />
Las concepciones religiosas ordenan el mundo Aymara estructurándolo<br />
en una triada que establece el lugar que le corresponde a todo lo que<br />
existe en el universo y la forma como se interrelaciona entre sí.<br />
El principio que rige las relaciones es el de la reciprocidad. Por el cual,<br />
a cada favor recibido le corresponde una forma de agradecimiento,<br />
en forma de algún “pago” o “misa”. La variedad de entidades divinas<br />
que intervienen en la cosmovisión Aymara requiere de identificarlas y<br />
diferenciar su forma de interrelación.<br />
-44-
Cuadro nº 11: Cosmovisión Aymara.<br />
MUNDO ESPACIO SAGRADO ENTIDADES AYMARAS ENTIDADES CATOLICAS<br />
Padre divino, creador y<br />
dador de la vida eterna<br />
ALAX<br />
PACHA<br />
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
Apu Kollana Auqui<br />
Espíritu del Sol, Luna,<br />
Estrella, Almas buenas<br />
Mundo de arriba o cielo.<br />
Lejano misterioso y<br />
sagrado, a donde llegan<br />
quienes fueron personas<br />
sobresalientes después<br />
de muertos.<br />
Tierra Madre<br />
Discípulos de Apu Kollana<br />
Auqui, que en tiempos<br />
remotos vivían en cumbres<br />
de los cerros y bajaban a<br />
avisar las buenas costumbres<br />
a los hombres.<br />
Pachamama<br />
Achachila<br />
Mundo que nos rodea y<br />
del que depende nuestra<br />
vida y en el que el Aymara<br />
nace, vive procrea, trabaja,<br />
y muere, lugar sagrado<br />
y generador de todo lo<br />
que existe y que ofrece la<br />
vida y la mantiene; es la<br />
madre de toda la humanidad,<br />
responsable por la<br />
existencia de todo lo que<br />
existe.<br />
AKA<br />
PACHA<br />
-45-<br />
Hay gran abuelo (Sach’a)<br />
y abuelo menor (Jish’a)<br />
Cuidadores del hogar<br />
Criadores de crianza de<br />
ganado<br />
Jach’ achachila<br />
Uywiris<br />
Wac’a<br />
Llawillas o Illa<br />
Alma de personas<br />
buenas
Demonio o diablo<br />
Supaja<br />
Seres pequeños con la<br />
mecha encendida<br />
En forma de seres<br />
humanos<br />
Forma de animales o<br />
personas<br />
Desnudas<br />
Engañadores<br />
Lugares maléficos<br />
Antawallas<br />
El mundo del suelo o de<br />
abajo de la Aka Paqcha,<br />
donde habitan los seres<br />
maléficos que acechan<br />
constantemente a los<br />
Aymara, reino de las<br />
tinieblas, de encantos y<br />
sufrimientos, donde van<br />
solo quienes pecaron en<br />
su vida y no se arrepintieron,<br />
allí padecen el castigo<br />
merecido.<br />
MANQHA<br />
PACHA<br />
Sirinos<br />
Horañis<br />
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
Auka<br />
Phiru Cheka<br />
Diablo invocado por el<br />
Laika o brujo malo.<br />
“Condenados” o “Inquieto”<br />
Tío<br />
-46-<br />
Alma en pena<br />
Elaboración propia.
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
9.1 Función de los sacerdotes Aymaras.<br />
Los Achachilas, Pachamama y todos los demás espíritus tutelares son<br />
los que controlan las interrelaciones personales, actividades, etc. La<br />
vigilancia que ejercen sobre el comportamiento personal o comunal<br />
es con el fin de corregir a través de enfermedades infringidas a los<br />
individuos, o también a las comunidades mediante fuerzas adversas de<br />
la naturaleza que dañan las cosechas o matan los animales.<br />
La demanda divina es el cumplimiento de las obligaciones. En primer<br />
lugar cumplir con los ritos de agradecimiento por lo beneficios recibidos<br />
en la vida, acordándose además de los antepasados difuntos para lograr<br />
su salvación eterna. El segundo, es la práctica de una vida armoniosa<br />
que debe existir a nivel familiar y comunal. Esta perspectiva, marca<br />
fuertemente la moral y los comportamientos individuales y grupales,<br />
dotándolos de un sustento existencial que busca armonizar con todo lo<br />
existente.<br />
El advenimiento de enfermedades o daños provocados por la naturaleza<br />
exige la restitución del orden establecido para superar la circunstancia.<br />
Los procedimientos establecidos culturalmente no dejan duda respecto<br />
a lo que debe hacerse y la manera cómo lograr el favor de lo divino.<br />
La sociedad Aymara promueve la acción de especialistas que permitan<br />
resolver dichos problemas que afectan lo religioso, social y político.<br />
Cuadro nº 12: Supervisión divina de los actos humanos<br />
DIVINIDADES CONTROL EXIGENCIAS INCUMPLIMIENTO<br />
Achachilas<br />
Pachamama<br />
Elaboración propia.<br />
-Relaciones<br />
Personales<br />
-Actividades<br />
Practica de una<br />
vida armoniosa<br />
a nivel familiar<br />
-47-<br />
Desequilibrio<br />
Restitución de<br />
la comunicación<br />
con las divinidades
9.2 El Yatiri o sacerdote Aymara.<br />
Especialistas<br />
de la Religión<br />
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
Para practicar el sacerdocio, se debe ser designado por la propia<br />
divinidad. A partir de ese momento, se da inicio de las enseñanzas de<br />
los antiguos maestros Aymaras. Por lo particular de su oficio, el Yatiri<br />
está presente en todas las actividades de la comunidad, informándose<br />
de los acontecimientos púbicos y privados de los miembros de ella.<br />
El Yatiri siempre está presto en el momento preciso para intervenir<br />
conforme a la solicitud de algún miembro o autoridad de su comunidad;<br />
su acción debe ser inmediata para poder aliviar todas las circunstancias<br />
que pudieran presentarse. Su función es propiamente de índole religiosa;<br />
pero aun cuando no es su especialidad, eventualmente conforme a su<br />
conocimiento, puede realizar alguna curación, sobretodo, en el caso<br />
de aquellas enfermedades consideradas de origen divino para lo cual,<br />
practican rituales ofrecidos a los espíritus tutelares. En caso de tratarse<br />
de una dolencia de carácter patológico, derivará el caso al Qulliri, o<br />
médico Aymara especializado en esta labor.<br />
El conocimiento de la ritualidad religiosa de su sociedad, hace del Yatiri<br />
una persona sumamente especializada en su oficio. Por las dotes que<br />
posee es un líder neto en su comunidad, todos los conocen y respetan,<br />
teniendo influencia sobre los demás.<br />
Cuadro 13: Especialistas Aymaras de religión.<br />
Elaboración propia.<br />
Yatiri Paqu Laiqa<br />
-48-
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
Cuadro 14: Mamatam Urupa o Rito de acción de gracias por la cosecha.<br />
RITO CULTO FIESTA PASOS<br />
Mamatan Urupa<br />
Acción de<br />
gracias por la<br />
Cosecha<br />
“Festejar o dar<br />
homenaje al<br />
“Espíritu Vital”<br />
Elaboración propia.<br />
9.3 Producción alimentaria y ritos agrícolas entre los Aymaras.<br />
Toda actividad productiva Aymara posee una parte ritual incluida en la<br />
labor. Conforme a la cosmovisión, existe una relación estrecha entre la<br />
Pachamama y el Aymara. Por ello, se llevan a cabo distintos ritos para<br />
asegurar el favor de las divinidades en la producción agropecuaria; son<br />
realizados con la papa ancestral, producto Aymara que destaca dentro<br />
de todos los tubérculos que cultivan.<br />
Cuadro 15: Ritos de la siembra y la cosecha.<br />
Ritos de la<br />
siembra<br />
Ritos de crisis<br />
agrícola<br />
Elaboración propia.<br />
Papa Pentecostés<br />
El Ayla o Despacho<br />
Se realizan<br />
para la siembra de la<br />
Papa<br />
Rito para conseguir<br />
lluvia<br />
El Campo Alcalde o el<br />
Consejo de Vigilancia<br />
acuden al Yatiri<br />
-49-<br />
1.Vispera Día sábado<br />
anterior al domingo<br />
de Pentecostés<br />
2.Mamatam Urupa<br />
El día de la Mamata<br />
3.Rito Inicial<br />
4.Ayta El sacrificio<br />
5.La invocación a la<br />
Mamata<br />
6. La despedida<br />
El Piwi<br />
Sirve para vaticinar<br />
los resultados de la<br />
siembra. Se realiza al<br />
preparar las semillas.<br />
Rito para contrarrestar<br />
el granizo<br />
El granizo sobreviene<br />
por peleas en la comunidad
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
INDEPA<br />
CAPÍTULO 10<br />
RELACIONAMIENTO EN CONTEXTO MEDICO<br />
-50-
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
Lo primero a tener en cuenta es que existe una visión sacralizada del<br />
estado de salud, fuertemente aferrada en su cosmovisión. Entendiéndose<br />
que la salud se pierde producto de un desequilibrio en la relación con<br />
las divinidades –Achachila, Pachamama. Ellos vigilan a los Aymaras<br />
para guardar el estricto cumplimiento de los preceptos establecidos<br />
–agradecimiento por lo recibido a las divinidades y acordarse de los<br />
familiares difuntos-, cuyo incumplimiento genera las enfermedades,<br />
requiriéndose de la intervención de los especialistas para que se pueda<br />
recuperar la salud.<br />
No solo existen principios que lo rigen, sino que también hay toda una<br />
farmacopea y un conjunto de encargados de realizar las curaciones. Tal<br />
información es sobretodo importante para quien desde su condición de<br />
medio o paramédico requiere de dicho conocimiento para cumplir bien<br />
con su labor.<br />
Cuadro nº 16: Divinidades, exigencias e incumplimientos.<br />
DIVINIDADES CONTROL EXIGENCIAS INCUMPLIMIENTO<br />
Achachilas<br />
Pachamama<br />
Elaboración propia.<br />
-Individuos 1. Ritos de<br />
agradecimiento<br />
por los beneficios<br />
de la vida.<br />
Acordarse de<br />
los familiares<br />
difuntos por su<br />
salvación eterna<br />
Existen enfermedades de índole cultural, como el Aire, la Kajta y el Jintil,<br />
Usu, la Qhayqha, y otras que requieren de la atención del Yatiri. El Aire<br />
es producido por el espíritu del viento el cual puede ocasionar una<br />
parálisis facial, o una parálisis de las articulaciones en las extremidades,<br />
etc. Se cura mediante pagos a la tierra a la Pachamama del lugar y a los<br />
espíritus tutelares.<br />
-51-<br />
Enfermedades<br />
Restitución<br />
inmediata de la<br />
salud
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
En cambio, la Katja es producida por los espíritus de los ríos, pozos<br />
y cavernas donde queda atrapada el Animu (alma) de la persona.<br />
Los niños que al jugar caen, sufren el susto, ocasionando que su animu<br />
(alma) vague perdida o extraviada, requiriéndose retorne al cuerpo<br />
del infante, antes que pueda ser atrapada por los anchanchus u otros<br />
espíritus malignos. El jintil, conocido también como enfermedad de las<br />
chulpas, por relacionarse con los espíritus de los ancestros del Chamac<br />
Pacha –Era de la Oscuridad. Se produce cuando los ancestros penetran<br />
el cuerpo de la persona y van carcomiendo los huesos, tal como sucede<br />
en la osteomielitis.<br />
Otro aspecto importante, es que existe una terna de especialistas en<br />
salud, los cuales se distribuyen la curación de las enfermedades cada<br />
uno atiende conforme a la función que cumplen. La especificidad de su<br />
actividad:<br />
Cuadro 17: Especialistas Aymaras en salud.<br />
Especialistas<br />
de la Salud<br />
Elaboración propia.<br />
Qulliri<br />
(Medico)<br />
Thalliri<br />
(Quiropráctico)<br />
El Qulliri no suele atribuir el éxito de la curación de sus pacientes en su<br />
conocimiento de la herbolaria del lugar, ni de su experiencia, sino que<br />
lo explican por la intervención divina. Antes de curar, suelen invocar<br />
a las divinidades para poder diagnosticar acertadamente; afirman que<br />
su conocimiento y efectividad en la sanación tienen origen divino y no<br />
retórico.<br />
-52-<br />
Usuiri<br />
(Partero)
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
Cuadro 18: Quilliri, médico Aymara.<br />
ESPECIALISTA CARACTERISTICAS CURACIÓN<br />
Qulliri<br />
(Medico)<br />
Elaboración propia.<br />
Especialista en medicina<br />
tradicional Aymara.<br />
Conoce las propiedades<br />
curativas de las plantas.<br />
Tiene conocimiento de la<br />
psicología de su pueblo y<br />
trata a cada uno de sus<br />
pacientes con suma<br />
confianza.<br />
El Thaliri, es un especialista en enfermedades psicosomáticas como son<br />
los casos del susto o las atrofias orgánicas. Para curar se vale de rezos<br />
y frotaciones para reubicar los órganos afectados, como el corazón, o<br />
los pulmones que se hubieran salido de su sitio por una imprevista caída<br />
o en casos de susto. Por su técnica de curación, se le puede reconocer<br />
como quiropráctico. El Usuri o partero sigue las costumbres antiguas<br />
para asistir el alumbramiento de las mujeres en su propia casa y en<br />
colaboración de la familia.<br />
Para el proceso de diagnóstico y curación, se emplea la visión holística.<br />
Incluye la realización de ritos expiatorios a los espíritus tutelares como<br />
también sesiones de revisión de toda la vivienda de la familia cuyo<br />
miembro se encuentra enfermo. Desde esta perspectiva, la medicina<br />
Aymara entiende la relación salud-enfermedad no restringiéndola<br />
a la relación médico - paciente, sino incluyendo a la familia y toda la<br />
comunidad, quienes también deben cuidar que la enfermedad no se<br />
contagie, ni existan causales para su aparición.<br />
Otro aspecto en el que difiere del profesional médico moderno, es que<br />
el servicio que prestan los especialistas Aymaras de la salud no tiene un<br />
precio establecido, puesto que su labor no es concebida de ser retribuida<br />
económicamente. Se entiende que es una colaboración de un hermano<br />
-53-<br />
Cura enfermedades<br />
causados por patógenos<br />
como la tuberculosis,<br />
resfríos, sarampión,<br />
viruela, etc.<br />
Cura enfermedades<br />
orgánicas como dislocaduras,<br />
fracturas<br />
También otras de índole<br />
cultural como: Aire, Katja,<br />
Jintil, Usu, Qhayqha
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
de la comunidad, pero por el fuerte sentimiento de reciprocidad y en<br />
consideración a la atención prestada, ofrece alguna forma de retribución,<br />
siendo el beneficiario quien determina según su voluntad y posibilidades<br />
económicas lo entregado en compensación.<br />
La moral de los Aymara no les permite abusar del conocimiento y<br />
voluntad del Qulliri, despidiéndolo sin corresponderle de alguna<br />
manera, o entregando algo que no guarda proporción con el servicio<br />
recibido. En las comunidades alejadas, usualmente se entrega algún<br />
producto comestible en vez de dinero, forma preferida por ser más<br />
inmediato su aprovechamiento, incluso el Qulliri puede decir “acaso voy<br />
a comer dinero”. Hay que subrayar que esta forma de corresponder no<br />
es entendida como una paga.<br />
La medicina Aymara, por estar ligada al sentimiento religioso y moral<br />
resulta más integral y re integradora para los miembros de su sociedad.<br />
La explicación cultural del origen de la enfermedad, como ocasionada<br />
por el castigo de lo sobrenatural, ubica la salud como el indicador de la<br />
armonía entre las divinidades, la naturaleza y del hombre.<br />
La aplicación exitosa de la medicina moderna presenta dos serias<br />
limitaciones para su difusión en poblaciones Aymaras. En primer lugar<br />
está la necesaria comunicación directa entre el médico y el paciente,<br />
en la lengua nativa de quien es atendido, sin la que no se consigue su<br />
confianza y colaboración. En segundo término, se encuentra el escollo<br />
mayor, la diferente concepción cultural que hace poco convincente para<br />
los Aymaras las explicaciones de los médicos modernos respecto de las<br />
enfermedades, o también sus tratamientos, dicha circunstancia hasta el<br />
momento no está resuelta.<br />
De otro lado, se encuentra el hecho que la medicina moderna no<br />
resuelve las enfermedades culturales como el susto, que además no<br />
tiene explicación científica. Además, la base biológica e individualista<br />
del enfermo, considera las causas provocadoras como responsables<br />
directas de la alteración de la salud, aislando al enfermo para evitar<br />
que contagie o sea contagiado por otra enfermedad, desligándolo de<br />
su entorno social. Mención aparte, merece el empleo de fármacos<br />
industriales, producidos por transnacionales farmacéuticas que privilegian<br />
sus intereses económicos a los del paciente, y que difícilmente llegan<br />
a lugares apartados. Al mismo tiempo, se debe entender la profesión<br />
-54
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
médica como un servicio remunerado conforme a una especialización,<br />
calificación o experiencia que encarece el servicio de curación.<br />
Dichas circunstancias difieren totalmente de las condiciones en la<br />
sociedad Aymara, donde hay en la naturaleza la libre disponibilidad<br />
de las hierbas medicinales, minerales y sales las cuales se pueden<br />
recoger en cualquier momento sin costo alguno para los usuarios,<br />
complementado con la atención de los especialistas nativos realizada<br />
en condiciones domésticas propias de las poblaciones tradicionales, y<br />
se retribuyen mayormente mediante productos locales conforme a la<br />
situación económica del enfermo y su familia.<br />
Las poblaciones Aymaras en general sienten una natural confianza y<br />
seguridad por lo propio, y una desconfianza o incluso en algunos casos<br />
rechazo, por lo ajeno o desconocido. La resistencia o fricción cultural,<br />
en vez del intercambio fructífero entre dos sociedades, se da cuando las<br />
inevitables diferencias culturales tornan incompatibles sus sistemas de<br />
salud, por una incomunicación o la búsqueda del sometimiento de una<br />
respecto de la otra.<br />
El desencuentro existente entre el sistema médico Aymara y el moderno,<br />
plantean la necesidad de establecer una nueva estrategia que resuelva<br />
los obstáculos culturales, económicos y políticos para poder atender<br />
emergencias o necesidades de salud en las poblaciones Aymaras. Sin<br />
agredir su cultura, o su sistema propio de salud, buscando el bienestar<br />
de las mismas. Tal propuesta solo puede ser elabora conjuntamente con<br />
las propias comunidades Aymaras.<br />
-55
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
INDEPA<br />
CAPÍTULO 11<br />
RELACIONAMIENTO EN CONTEXTO DEL<br />
DERECHO<br />
CONSUETUDINARIO<br />
-56-
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
La justicia Aymara posee la fuerza del conjunto de la comunidad,<br />
ejercitándose paralelamente al derecho positivo estatal, con un enfoque<br />
integral.<br />
La vitalidad de la cultura Aymara se pone de manifiesto en la vigencia de<br />
su derecho consuetudinario, que a diferencia del derecho proporcionado<br />
por el Estado se ejerce con mucho cumplimiento.<br />
El Perú, a pesar de ser un país pluricultural, establece solo una forma<br />
de poder jurisdiccional. Esto genera efectos negativos sobre todo<br />
para las poblaciones indígenas debido a que contrapone el derecho<br />
del Estado por sobre el derecho consuetudinario. De esta manera,<br />
demuestra ineficiencia en la actuación de sus órganos, problemas de<br />
costos y dilatación en la resolución de los conflictos. En cambio, las<br />
comunidades Aymaras poseen una gran capacidad y experiencia en la<br />
resolución de sus propios conflictos; los cuales se realizan en forma<br />
complementaria y hasta en oposición a lo que disponen las autoridades<br />
u órganos judiciales formales.<br />
Históricamente, los Aymaras mantienen una posición crítica y de<br />
resistencia frente a las “autoridades judiciales de la ciudad”. Tal como<br />
lo plantea Antonio Peña Jumpa (2004), debido a la vigencia de propios<br />
sistemas de resolución de conflictos Aymaras, puede ser denominada y<br />
entendida como Poder Judicial Comunal Aymara.<br />
Para Peña Jumpa (2004), las razones se deben al despliegue institucional<br />
y la eficacia demostrada. Porque las acciones de los comuneros Aymaras,<br />
frente a sus conflictos, han dado cuenta de una labor jurisdiccional<br />
efectiva; lo que confirmaría la existencia del denominado poder judicial<br />
comunal Aymara. El mismo que cumple con las tres dimensiones que<br />
posee todo poder judicial: Poder de interpretación, Poder de decisión<br />
y Respeto a la autoridad de cosa juzgada ejecutorio. Condiciones<br />
necesarias para estar al mismo nivel con el poder jurídico estatal, como<br />
a continuación se detalla:<br />
-57-
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
Cuadro nª19: Estructura de los sistemas de resolución del Poder<br />
Judicial Comunal Aymara<br />
DIMENSIÓN ACCIÓN JURISDICCIONAL<br />
1 Poder<br />
de<br />
interpretación<br />
2 Poder<br />
de<br />
decisión<br />
ejecutorio<br />
3 Respeto<br />
a la<br />
autoridad<br />
de cosa<br />
juzgada<br />
Elaboración propia.<br />
Promueve la “creación de derecho”, es decir la<br />
toma de decisión creativa de los órganos familiares<br />
o comunales de resolución. Decisión flexible a las<br />
condiciones familiares y comunitarias en las que se<br />
desenvuelven sus miembros.<br />
Asegura mediante sus órganos de resolución, pero<br />
particularmente de las partes y el entorno de las<br />
mismas, consigue la materialización efectiva, segura<br />
y rápida del acuerdo o la decisión tomada<br />
Deliberado el acuerdo o decisión final, este no vuelve<br />
a ser planteado; la satisfacción o el sometimiento<br />
de las partes permiten resolver o extinguir el conflicto,<br />
lográndose su cumplimiento efectivo en el marco<br />
de las relaciones familiares y comunitarias.<br />
Las nociones Aymaras respecto a los conceptos occidentales tales como<br />
justicia, derecho, delito y castigo, se relacionan a la idea de “jucha” que<br />
se puede traducir como “pecado”, pero también se puede entender<br />
como delito/culpa. De este modo, podríamos traducir las siguientes<br />
expresiones: Juchachasiña es cometer delito”; juchani es la persona<br />
culpable y; juchanchaña es inculpar o achachacar.<br />
La forma de acción de la justicia comunal Aymara, se expone a<br />
continuación el caso del robo de una vaca. Una vez denunciado<br />
el hecho, toda la comunidad se pone a buscar al animal robado y a<br />
apresar al ladrón. Capturado el abigeo, se convoca al conjunto de<br />
comuneros y autoridades, las que asisten en pleno para conocer lo<br />
detalles del incidente y castigar al comunero transgresor. Por ser parte<br />
de la comunidad, el honor de la familia a la que pertenece él capturado,<br />
lo obligará a reconocer su error y manifestar arrepentimiento; hecho<br />
que legitima la ejecución de castigos físicos por parte de su padre o su<br />
-58-
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
hermano mayor. Luego, la asamblea se dedicará a deliberar la forma de<br />
castigo buscando reparar el daño ocasionado a la comunidad, de modo<br />
que sirva de escarmiento para que no se cometa otro hecho similar.<br />
Por respeto a la condición económica de la familia afectada, la multa a<br />
imponerse como sanción se negocia con la familia del transgresor hasta<br />
determinar el monto adecuado. Sin embargo, el desenlace final sobre<br />
el conflicto no se concluye con la decisión o sanción tomada –el pago<br />
de una multa y el castigo físico. Adicionalmente, la asamblea en pleno<br />
expresará su censura al acto perpetrado por el ladrón, manifestando<br />
además mantenerse vigilante de sus actos y exigiendo a su familia<br />
cumplan con evitar la repetición de otra acción similar.<br />
El caso de los Aymaras huancaneños de Calahuyo, Titihue y Tiquirini-<br />
Totería, agrupadas en su Liga Agraria, muestra claramente su posición<br />
respecto a la justicia estatal, porque principalmente atienden sus casos<br />
en los órganos comunales para resolver sus conflictos. Por ese motivo,<br />
los juzgados de Huancané están descongestionados, atendiendo los<br />
casos donde las parcialidades no poseen más autoridad que el teniente<br />
gobernador y una asamblea poco dinámica. De esta manera, la labor<br />
de los juzgados rurales deviene en ser complementaria a la labor de<br />
la organización comunal en la que se encuentran ubicados. Lo mismo<br />
ocurre en los juzgados de paz de la ciudad y los juzgados mixtos de<br />
primera instancia porque poseen una limitadísima carga procesal.<br />
La existencia de un sistema jurídico propio y vigente en las poblaciones<br />
Aymaras nos debe conducir a la reflexión respecto del sistema judicial<br />
estatal, que se muestra sustancialmente diferente a las realidades<br />
de las poblaciones indígenas. Así como existen culturas diferentes,<br />
también existen formas de justicia, derecho y sistemas jurídicos<br />
distintos. La convivencia entre ambas formas, debe estar basada en<br />
el entendimiento, la creación de canales fluidos de comunicación, sin<br />
jerarquizarlos ni contraponerlos.<br />
-59
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
INDEPA<br />
CAPÍTULO 12<br />
RELACIONAMIENTO EN CONTEXTO DE<br />
APLICACIÓN TECNOLOGICA<br />
-60-
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
Los indígenas Aymaras suelen realizar una evaluación de la tecnología<br />
implementada por algún proyecto o programa realizado a favor de<br />
su comunidad; evalúan también la sistematización efectuada por los<br />
técnicos procedentes de la ciudad. Usualmente, concluyen, que no<br />
toman en cuenta su punto de vista ni sus necesidades.<br />
Dicha convicción no es reciente, se acentuó en el contexto de la<br />
decadencia de la producción agropecuaria a fines del siglo XX<br />
ocasionada, en parte, por factores climatológicos. En aquella ocasión,<br />
comprobaron que las tecnologías introducidas por los programas de<br />
apoyo empeoraron su situación económica en vez de solucionarla.<br />
Los programas de apoyo fueron diseñados por profesionales formados<br />
en universidades para aplicar técnicas productivas modernas pero<br />
desconocían la racionalidad y las necesidades de las comunidades<br />
Aymaras, así como de las particularidades de los territorios que ellos<br />
ocupan.<br />
La tecnología Aymara surge de las condiciones propias del medio para<br />
el cual fue creada, dicho conocimiento no es solamente una elaboración<br />
procedente del pasado, sino que se crea tecnología para resolver las<br />
necesidades actuales o las nuevas circunstancias, para lo cual se<br />
realizan consultas y se piden sugerencias entre los miembros de la<br />
comunidad, con lo que se crea la tecnología necesaria, realizándose<br />
pruebas verificando los resultados obtenidos para sacar conclusiones<br />
que permitan obtener certeza del resultado requerido. Por ello<br />
podemos afirmar que los campesinos Aymaras realizan investigación<br />
y experimentación, procesos que les permite obtener tecnologías<br />
apropiadas a su realidad que van difundiendo de uno a otro, pero de<br />
manera lenta.<br />
Una experiencia que evaluó la capacidad de los comuneros Aymaras<br />
para crear, adaptar e incorporar tecnologías, se desarrolló durante el<br />
Primer Encuentro de “Tecnólogos” Campesinos de las Multicomunales<br />
de las Cuencas de los ríos Illave y Zapatilla, organizado por el Centro<br />
para el Desarrollo del Campesinado y del Poblador Urbano- Marginal<br />
CEDECUM y realizado en la Central Anqaqa de la Multicomunal Manco<br />
Capac, en enero de 1988.<br />
En dicho encuentro, se buscaba revalorar el saber campesino. Uno de los<br />
principales obstáculos a vencer era la desconfianza de los campesinos,<br />
-61-
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
que usualmente eran requeridos por sus conocimientos, para darlos a<br />
conocer sin siquiera mencionarlos. De otro lado, llegaban de la ciudad<br />
técnicos con el prejuicio de que el conocimiento campesino era inferior<br />
al aprendido en la universidad.<br />
Para lograr el objetivo del encuentro, los miembros del CEDECUM<br />
diseñaron una estrategia que comprendía los siguientes pasos:<br />
a) Que las organizaciones campesinas multicomunales lideren el<br />
proceso.<br />
b) Designar Aymaras con capacidad y actitud para sistematizar su<br />
cultura.<br />
c) Incorporar como consejeros de los comuneros a los ancianos.<br />
De esta manera se revitalizó el papel de la organización campesina,<br />
como intermediadora con la sociedad no Aymara y, defensora de la<br />
organización y saber tecnológico. Los ancianos legitimaron con su<br />
autoridad una nueva función: apoyar con nuevos medios la reproducción<br />
social de conocimiento Aymara.Los talleres realizados arribaron a las<br />
siguientes conclusiones:<br />
1.Los “abuelos” –o antiguos- poseían un mayor conocimiento<br />
agropecuario y de manejo de recursos, lo que permitía obtener una<br />
buena producción, asegurando mejores condiciones de vida.<br />
2.Dichos conocimientos se fueron perdiendo por razones históricas.<br />
3.La desvalorización de los conocimientos Aymaras provino desde la<br />
ciudad.<br />
4.Para lograr el rescate de las tecnologías ancestrales se requiere<br />
de una organización campesina sólida y autónoma que las recoja y<br />
preserve.<br />
5.El conocimiento Aymara se puede revitalizar y perfeccionar<br />
considerando las tecnologías modernas.<br />
-62
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
Mediante el logro de una buena organización y la auto seguridad en la<br />
validez de sus propios conocimientos, se terminaría por rechazar a todos<br />
aquellos malos técnicos, aprendieron también a diferencia entre las<br />
tecnologías efectivas de las inefectivas, sean estas propias o externas.<br />
Teniendo siempre en cuenta que el núcleo fundamental de conocimientos<br />
que permite la actividad agropecuaria desde hace miles de años es el<br />
desarrollado por la poblaciones Aymaras. Para rescatar, oficializar y<br />
revalorar estos conocimientos, se requiere del apoyo y asesoramiento<br />
de técnicos externos comprometidos con esta propuesta.<br />
Un buen ejemplo de estas tecnologías es el sistema de clasificación de<br />
suelos recogido en la comunidad de Ancacaya, distrito de Ilva, provincia<br />
de Chucuito, departamento de Puno. Aportado por Mafalda Choque<br />
Mamani, presidenta del Comité Social (organización de mujeres).<br />
Ancacaya, es una comunidad que se encuentra entre los 3,830 y 3,890<br />
m.s.n.m. con un clima que va de templado a frío seco, su territorio<br />
posee zonas llanas utilizadas para los cultivos y pastoreo, así como<br />
laderas de uso agrícola, y también cerros de pendiente no muy empinada<br />
empleados para el pastoreo.<br />
Cuadro nº20: ROTACIÓN DE CULTIVOS SEGÚN ALTITUD Y TIPO DE<br />
SUELOS<br />
SUELOS CULTIVO ROTACIÓN<br />
1. Pampas<br />
(SUMA<br />
LAK´AS)<br />
2.Laderas<br />
(PISCE<br />
LAK´AS<br />
– SUMA<br />
LAK´AS)<br />
3 Cerros<br />
(KARA<br />
LAK´AS)<br />
En: “Junto Lak´as”<br />
Papa dulce:<br />
En: “Tha¨ya Lak¨as”<br />
Papa amarga<br />
Papa dulce<br />
Papa dulce (a veces)<br />
-63-<br />
quinua-cebada-habas<br />
cebada - habas<br />
quinua - habas<br />
cañihua - avena<br />
avena<br />
quinua – cebada<br />
quinua – avena<br />
tubérculos menores:<br />
avena- cebada<br />
cebada - habas<br />
Pastos naturales
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
Los suelos, luego de la rotación entran en descanso de acuerdo al<br />
número de Aynokas (terrenos para sembrío por rotación) que tiene la<br />
comunidad.<br />
Elaboración propia.<br />
CLASIFICACIÓN DE SUELOS POR TEMPERATURA Y CULTIVOS<br />
DE ACUERDO A LA LIMITACIÓN<br />
SUELOS CULTIVOS<br />
TH´AYA<br />
LAK´A<br />
TH´AYA<br />
LAK´A<br />
JUNTH´O<br />
LAK´O LAK´A<br />
TH´AYA<br />
LAK´A<br />
Papa<br />
Papa amarga, Cañihua, Avena<br />
forrajera, cebada forrajera<br />
Papa dulce, quinua, cebada<br />
grano, haba.<br />
Papa amarga, cañihua, avena<br />
forrajera, cebada forrajera<br />
Los ejemplos presentados muestran una forma eficaz en que puede<br />
lograrse un relacionamiento a nivel de la tecnología empleada por las<br />
poblaciones Aymaras. Este tema es muy importante para el desarrollo<br />
de las comunidades, en momentos que la transferencia de tecnologías<br />
se incrementa en las poblaciones.<br />
-64-
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
INDEPA<br />
BIBLIIOGRAFIA<br />
-65-
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
ARIAS MEJIA, Pedro Pascual 2008 Aymara arxata amatotoñani<br />
(Reflexiones sobre le lengua Aymara). Manual de lingüística Aymara<br />
para bilingües. Puno: Concytec.<br />
ARNOLD, Denise. 1998. Hacia un orden andino de las cosas. La Paz:<br />
Hisbol – ILCA.<br />
AYALA LOAYZA, Juan Luis. 1998. Etnohistoria de Huancané. Puno:<br />
Municipalidad Provincial de Huancané – Editorial Horizonte.<br />
---------1990. Insurgencia de los yatiris. Lima: Concytec.<br />
AYALA, José Luis. 1981. Acerca del desencanto, la soledad y otras<br />
desventuras en el universo Aymara. En: Acerca de la historia y el<br />
universo Aymara. Páginas: 139-149. Lima:CIED.<br />
BAUER, Brian - STANISH, Charles. 2003. Las islas del Sol y la Luna y<br />
peregrinaje en los antiguos Andes. Cusco: CBC.<br />
BERGMAN, Roland y STROUD KUSNER, John. 2000. Tierras del<br />
Altiplano y economía campesina. Agricultura en los límites más altos de<br />
los Andes del Sur del Perú. Cusco: CBC.<br />
CANAHUIRE CCAMA, Alfonso. 1999. Evolución histórico y social de las<br />
naciones collas. Puno: Sociedad de Integración Cultural Andina SICA.<br />
CERRÓN PALOMINO, Rodolfo. 2000. Lingüística aimara. Lima: CBC.<br />
CUENTAS GAMARRA, Leónidas. 1966. Apuntes antropológicos sociales<br />
de las zonas Aymaras de Puno. Puno: CORPUNO.<br />
CHAPARRO, Carmela. 1981. “La lengua Aymara y Ludovico Bertonio”.<br />
En: Acerca de la historia y el universo Aymara: Paginas: 125-134. Lima:<br />
CIED.<br />
CHOQUE COPARI, Elizabeth. 2001. El marani: autoridad que armoniza<br />
la crianza de chacras. Lima: Asociación Chuyma de Apoyo Rural.<br />
DEL POZO-VERGNES, Ethel. 2004. De la Hacienda a la mundialización.<br />
Sociedad, pastores y cambios en el altiplano peruano. Lima: IFEA –<br />
IEP.<br />
-66-
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
DEZA GALINDO, Juan Francisco. 1992. Gramática de la lengua Aymara.<br />
Lima:<br />
Artex Editores.<br />
DIRECCIÓN NACIONAL DE EDUCACIÓN BILINGÜE INTERCULTURAL.<br />
2005. El aimara al alcance de los profesores bilingües. Manual auto<br />
instructivo para la escritura del aimara. Lima: Ministerio de Educación,<br />
DNEBI.<br />
FERNANDEZ JUAREZ, Gerardo. 1997. Entre la repugnancia y la<br />
seducción. Ofrendas complejas en los Andes del sur. Cusco: CBC.<br />
FLORES GALINDO, Alberto. 1978. “La oligarquía arequipeña y los<br />
movimientos campesinos (1895 -1930) Ensayo”. En: Los movimientos<br />
campesinos en el Perú 1879-1965. Lima. Delva editores.<br />
FONDO GENERAL DE CONTRAVALOR PERU CANADA. 1997. Puno<br />
Desarrollo humano y competitividad. La acción del Fondo Perú Canadá.<br />
Lima: Fondo General de Contravalor Perú Canadá.<br />
GALDO PAGAZA, Raúl. 1981. “Artesanías y pequeñas industrias en el<br />
área colindante con el lago Titicaca (Perú). En: En: Acerca de la historia<br />
y el universo Aymara. Páginas: 77-106. Lima: CIED.<br />
HICKMAN, John Marshall. 1975. Los Aymara de Chinchera, Perú.<br />
México: Instituto Indigenista Interamericano,<br />
IBARRA GRASSO, Dick Edgar. 1982. Ciencia en Tiahuanaco y el Incario<br />
(Astronomía y calendarios) La Paz: Editorial Los amigos del libro.<br />
HUAYHUA PARI, Felipe. 2001. Gramática descriptiva de la lengua<br />
Aimara. Lima: Edición Negocios Arco Iris SRL.<br />
INSTITUTO GEOGRAFICO NACIONAL.1989. Atlas del Perú. Lima:<br />
IGN.<br />
INSTITUTO NACIONAL DE ESTADISTICA E INFORMATICA. 2008.<br />
Censos Nacionales 2007 XI de Población y VI de Vivienda. Lima: INEI.<br />
LLANQUE, Domingo. 2004. Vida y teología andina. Cuzco: Centro<br />
-67-
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
Bartolomé de Las Casas - Instituto de Estudios Aymaras,<br />
-------- 1995 Ritos y espiritualidad Aymara. La Paz: ASETT – IDEA –<br />
CTP.<br />
--------1990 La cultura Aymara. Desestructuración o afirmación de<br />
identidad.<br />
Lima: Idea – Tarea.<br />
--------1973 “El trato social entre los Aymaras”. En: Allpanchis Vol. V.<br />
Páginas: 19-32. Cusco:IPA.<br />
LUMBRERAS, Luis Guillermo 2000 Reinos y señoríos Aymaras y<br />
quechuas (Siglos X-XV d.C.). Lima: IFEA - Lluvia Editores,<br />
MARTINEZ, Héctor .1981. “Migración y economía en Puno”. En:<br />
Acerca de la historia y el universoAymara.Paginas:135-138. Lima:<br />
CIED.<br />
MEIKLEJOHN, Norman. 1988. La iglesia y los lupaqas durante la<br />
colonia. Cusco: CBC.<br />
MENDOZA APARICIO, Julio Valdivia.1994. Altiplano. Marco, problema,<br />
recurso, propuestas. Lima: Zenit.<br />
MINISTERIO DE AGRICULTURA. 1986. Primer conversatorio regional<br />
de comunidades campesinas y parcialidades del sur Rimanacuy ’86 –<br />
Puno. Lima: Ministerio de Agricultura – Fundación Friedrich Ebert.<br />
MOYA, Enrique (e). 1994. Cosmovisión y conocimientos de los<br />
alpaqueros Aymaras. Lima: INIA.<br />
O`PHELAN GODOY, Scarlett. 1995. La gran rebelión de los Andes: De<br />
Túpac Amaru a Túpac Catari. Cusco: CBC.<br />
PEÑA JUMPA, Antonio. 2004. Poder Judicial Comunal Aymara en el Sur<br />
Andino Calahuyo, Titihue, Tiquirini-Totería y Liga Agraria de Huancané.<br />
Bogotá: Instituto Latinoamericano de Servicios Legales Alternativos<br />
ILSA.<br />
--------- 2000. “Poder Judicial comunal: Alternativa de paradigma en los<br />
procesos de reforma judicial. El caso de los Aymaras del sur andino”.<br />
En: El Otro Derecho, número 25.: 51-107 Diciembre de 2000. Bogotá:<br />
ILSA.<br />
-68-
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
POLAR, Oobdulia - ARIAS, Andrés.1991. Pueblo Aymara. Realidad<br />
vigente. Lima: IPA, Prelatura de Juli, Tarea.<br />
PORTUGAL CATACORA, José. 1981. “La moral sexual de los Aymaras”.<br />
En: Acerca de la historia y el universo Aymara. Páginas: 135-138. Lima:<br />
CIED.<br />
PROGRAMA DE EDUCACIÓN EN AREAS RURALES Aymara Aru 1.<br />
2007. Lima: Ministerio de Educación ´- PEAR.<br />
---------- Aymara Aru 2. 2007. Lima: Ministerio de Educación - PEAR.<br />
PROYECTO DE TECNOLOGÍAS CAMPESINAS – CEPIA<br />
---------- 1988 a Tecnologías campesinas en los Andes. Lima: Editorial<br />
Horizonte.<br />
---------- 1988 b Tecnología Aymara. Revalorización del saber campesino.<br />
Lima:<br />
Centro para el Desarrollo del Campesino y el Poblador Urbao-Marginal.<br />
CEDECUM – Puno, CEPIA.<br />
QUIROZ PERALTA, César (e). 1992. El lago Titicaca. Análisis peruanoboliviano<br />
de las relaciones entre el ambiente y el desarrollo social.<br />
Bogotá: SECAB.<br />
ROMERO MANRIQUE, José. S/f. Juli Roma de Indias. Historia, cultura<br />
y tradición. Lima: Ediciones Aarón.<br />
ROEL, Pedro. 2009. Tierra de anacos. Lima: INC.<br />
RENIQUE, José Luis. 2004. La batalla por Puno. Conflicto agrario y<br />
nación en los Andes peruanos. Lima: IEP – Casa de Estudios Sur –<br />
CEPES.<br />
SAIGNES, Thierry. 1983. “¿Quiénes son los Kallawaya? Nota sobre<br />
un enigma etnohistórico”. En: Revista Andina Nº 2 Paginas: 357-392.<br />
Cusco: CBC.<br />
RAMOS ZAMBRANO, Augusto. 1984. La rebelión de Huancané (1923-<br />
1924). Puno: Editorial Samuel Frisancho Pineda.<br />
TSCHOPIK, Harry. 1968. Magia en Chucuito; los Aymara del Perú.<br />
-69-
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
México: Instituto Indigenista Interamericano.<br />
VELASQUES GARAMBEL, José Luis. 2007. Movimientos sociales y la<br />
escuela en el altiplano (1860-1930) Esbozo. Puno: UNA.<br />
-70-
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
INDEPA<br />
Anexos<br />
-71-
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
BREVE VOCABULARIO AYMARA<br />
ACHACHILA Espíritu tutelar de la comunidad.<br />
ACHOKALLO Deidad protectora del hogar.<br />
ACHU CHO´OKE Papa nueva.<br />
ACIRU Culebra.<br />
ARJAJATASIPJJETA Defiéndanos.<br />
AITA Ofrenda de coca y de hierbas aromáticas.<br />
AKA PACHA Este mundo o planeta tierra.<br />
ALAX PACHA El mundo de arriba o del más allá, cielo.<br />
ALMA (AMAYA) Difunto.<br />
ANIMU Alma, espíritu de la persona.<br />
ANTAWALLA Espíritu maléfico zoomorfo con cola de<br />
fuego.<br />
ANCHANCHU (Tío) demonio dueño de la mina.<br />
APACHETA Lugar sagrado en la encrucijada del<br />
camino en el cerro en el cerro.<br />
APUQLLANA AWNI Dios padre eterno.<br />
AWICHA Abuela. Espíritu protector (ancestral)<br />
femenino.<br />
AYLLU Comunidad.<br />
AYNOKA Amplio cultivar donde se siembra por<br />
rotación una sola especie de simiente.<br />
AYTU Ofrenda de hojas de coca que se<br />
queman en honor de las deidades<br />
Aymaras.<br />
CAMACHTAMSA? ¿Qué te ocurre?<br />
CHIWCHI Confituras menudas para la ofrenda<br />
(Aita).<br />
CH´IARA IMILLA Niña negra. Variedad de papa de cascara<br />
oscura.<br />
CH’ALLA Aspersión ritual de purificación con licor o<br />
agua bendita.<br />
CH’UMA Agua para la purificación preparada a<br />
base de airampu, azúcar, Maíz, quinua<br />
(molidas).<br />
CH´USEKA Lechuza.<br />
CHAYÑA Jilguero.<br />
CHAYRO Potaje a base de chuño, papas y carne.<br />
DIOS AWKI Dios Padre.<br />
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–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
DIOS ESPIRITU SANTO Dios Espíritu Santo.<br />
DIOS YUCA Dios Hijo (Jesucristo).<br />
ESPIRIT TATA Espíritu Santo.<br />
JAQICHASIÑA Hacerse persona, matrimonio.<br />
K’INTU Ofrenda de coca.<br />
KHENCHA Mal agüero.<br />
KHERKHE Bulliciosos, alocado.<br />
INKARRI Inca rey, liberador.<br />
INKUÑA (UNKUÑA) Lienzo ritual pequeño.<br />
ISK’A DIOSA Divinidad menor (difunto).<br />
INTI Sol.<br />
IQIQU Enano, espíritu de la buena fortuna.<br />
LAIQA Sacerdote nativo, trata con espíritus<br />
maléficos.<br />
LIMBO Alma de niño difunto no bautizado.<br />
LLAMP’U Sebo de llama.<br />
LAWLLA Espíritu, arquetipo de la vida animal.<br />
MAMATAN URUPA Día de la semilla/alimento.<br />
MANQHA PACHA El mundo de debajo de la oscuridad.<br />
MIK´AYA Abismo.<br />
MISA Ofrenda, misa a base de hojas de coca,<br />
confituras u otros.<br />
PACHA Espacio, tiempo, historia existencia.<br />
PACHA CUTI Cambio total, transformación del mundo.<br />
PACHAMAMA Madre tierra.<br />
PACHAQAMAQ Creador del universo.<br />
PAQU Sacerdote nativo (religión andina) trata<br />
con espíritus tutelares Benéficos.<br />
QULLAN AJAYU Espíritu santo.<br />
QULLIRI Medico nativo.<br />
QULLQI TAPA Casa de plata, nido de plata (hogar<br />
sagrado).<br />
QULLU Cerro.<br />
QURI TAPA Casa de oro, nido de plata (hogar<br />
sagrado).<br />
RUTUCHI (RUTUCHA) El primer corte de pelo del niño/a.<br />
SIMPA Escalera.<br />
SIRWINAKUY Matrimonio andino, parte del proceso del<br />
matrimonio.<br />
SUPAYA Demonio.<br />
-73-
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
SUNI Alta cordillera.<br />
TATITUN AJANUPA Cara de Dios (los frutos de la tierra).<br />
TAPANI Espíritu protector del hogar.<br />
TAWAKO Mujer joven.<br />
UNTU Grasa de cerdo.<br />
URAQU Tierra.<br />
USUIRI Partero/a.<br />
UYWIRI Nodriza, espíritu guardián de la casa.<br />
WAWA Criatura.<br />
WAK’A Lugar sagrado, objeto sagrado, personas<br />
sagradas: templos, Rocas, cavernas,<br />
monolitos, sacerdotes, etc.<br />
WARISO Cruce de llama y alpaca.<br />
WILA IMILLA Niña roja. Variedad de papa de cascara<br />
rosada.<br />
WILANCHA Sacrificio de un animal (cordero, llamo).<br />
WILLKA Sol, símbolo de Dios fecundante,<br />
generador de vida.<br />
WUIÑAYA Eterno.<br />
WIRAXUCHA Dios creador supremo.<br />
YATIRI El que sabe, sacerdote Aymara.<br />
YOKALLA Niño.<br />
-74-
–Documento de trabajo INDEPA junio 2011-<br />
INDEPA<br />
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