phainomena
PHAINOMENA-98-99_e-verzija PHAINOMENA-98-99_e-verzija
PHAINOMENA XXV/98-99 THE HORIZONS OF EMBODIMENT both practical and theoretical perspectives, possibilities for a “fusion of horizons” (Horizontverschmelzung) between structural and phenomenological approaches to embodiment: How can objective (third-person) and experiential (first-person) aspects of corporeality be combined so as to provide efficient means for the study of the living? Both perspectives wish to enrich and broaden our grasp of different grades, modes and dimensions of embodiment, bringing forth their tentative limitations and paving ways for their overcoming. Keywords: phenomenology, cognitive science, philosophy of mind, embodiment, body. Horizonti utelešenosti: telesnost pri živalih, ljudeh in onstran 242 V zadnjih dveh desetletjih se na področju kognitivne znanosti in filozofije duha vse bolj uveljavlja pojem »utelešenosti«. Če je bila »utelešenost« še na začetku 90. let 20. stoletja v omenjenih disciplinah domala povsem neznana, je sedaj pod okriljem t. i. utelešene in udejanjene kognitivne znanosti postala resen protikandidat klasičnim (kognitivnim) pojmovanjem duha, spoznavanja (kognicije) in zavesti. Utelešeni in udejanjeni pristopi v kognitivni znanosti izhajajo iz tematizacij telesa, ki jih srečamo pri Husserlu in Merleau-Pontyju, zlasti iz razlikovanja med »živim telesom« (nem. Leib) – predrefleksivnim zavedanjem telesa, ki naši izkustveni krajini podeljuje obliko – in »objektivnim telesom« (nem. Körper) – telesom, dojetim kot materialnim predmetom v svetu. Njihova osrednja teza je, da sta um in spoznanje utelešena v dvojnem pomenu: (i) strukturno, tj. v smislu, da v njuni konstituciji sodelujejo zunajmožganski (zlasti telesni, okoljski in družbeni) procesi, in (ii) fenomenološko, tj. v smislu, da vključujejo doživljanje samega sebe kot utelešenega, v svet vpetega agensa. Zagovorniki utelešenih/udejanjenih pristopov so prepričani, da lahko dvojna narava telesnosti, razpeta med tem, da ljudje ne le, da imamo telo (nem. Körperhaben), temveč telo tudi smo (nem. Leibsein), spodkoplje starodavne filozofske dvojnosti (duh-telo, notranjost-zunanjost itd.) in v tem smislu pomaga usidrati izkustvo v snovnosti in snovnost v izkustvu.
Posamezni prispevki posebne številke, ki je pred vami, se ukvarjajo z analizo, oceno in kritično refleksijo t. i. »horizontov utelešenosti«. Posebna številka kot taka pa je namenjena, prvič, raziskovanju dometa in uporabnosti pojma utelešenosti v odnosu ne le do človeške, temveč tudi do živalskih, rastlinskih, nemara celo umetnih oblik življenja. Ali drugače, njen cilj je proučiti, v kolikšni meri – če sploh – bi različne opredelitve utelešenosti lahko pripomogle k boljšemu razumevanju različnih življenjskih oblik – njihovega edinstvenega načina bivanja, spoznavanja in doživljanja. Drugič, s tako praktičnega kot teoretskega gledišča skuša raziskati, kakšne so možnosti za »stapljanje horizontov« (nem. Horizontverschmelzung) med strukturalnimi in fenomenološkimi pristopi k utelešenosti: kako bi lahko združili objektivne (tretjeosebne) in izkustvene (prvoosebne) vidike telesnosti, da bi lahko prišli do karseda učinkovitih sredstev za proučevanje »živosti«? Obe perspektivi želita obogatiti in razširiti naše dojemanje različnih stopenj, tipov in razsežnosti utelešenosti, zato je pomembno, da osvetlimo njune morebitne omejitve in skušamo najti načine, da jih presežemo. 243 Ključne besede: fenomenologija, filozofija duha, kognitivna znanost, utelešenost, telo. Paulo De Jesus Making Sense of (Autopoietic) Enactive Embodiment: A Gentle Appraisal Autopoietic enactivism (AE) has over the last two decades undoubtedly been at the forefront of the “embodiment revolution” in philosophy of mind and cognitive science. It has developed a “radical” and influential account of embodiment which maintains that cognition is constitutively dependent on the living body. AE presents a naturalist but non-reductive framework in which the body can be understood both as an autonomous system and subjective sense-making agent. According to AE this account should serve as the core basis from which to develop a truly embodied cognition paradigm worthy of challenging traditional cognitivism. The paper will present AE’s account
- Page 192 and 193: PHAINOMENA XXV/98-99 THE HORIZONS O
- Page 194 and 195: PHAINOMENA XXV/98-99 THE HORIZONS O
- Page 196 and 197: PHAINOMENA XXV/98-99 THE HORIZONS O
- Page 198 and 199: PHAINOMENA XXV/98-99 THE HORIZONS O
- Page 200 and 201: PHAINOMENA XXV/98-99 THE HORIZONS O
- Page 202 and 203: 202
- Page 204 and 205: PHAINOMENA XXV/98-99 THE HORIZONS O
- Page 206 and 207: PHAINOMENA XXV/98-99 THE HORIZONS O
- Page 208 and 209: PHAINOMENA XXV/98-99 THE HORIZONS O
- Page 210 and 211: PHAINOMENA XXV/98-99 THE HORIZONS O
- Page 212 and 213: PHAINOMENA XXV/98-99 THE HORIZONS O
- Page 214 and 215: PHAINOMENA XXV/98-99 THE HORIZONS O
- Page 216 and 217: PHAINOMENA XXV/98-99 THE HORIZONS O
- Page 218 and 219: PHAINOMENA XXV/98-99 THE HORIZONS O
- Page 220 and 221: PHAINOMENA XXV/98-99 THE HORIZONS O
- Page 222 and 223: PHAINOMENA XXV/98-99 THE HORIZONS O
- Page 224 and 225: PHAINOMENA XXV/98-99 THE HORIZONS O
- Page 226 and 227: PHAINOMENA XXV/98-99 THE HORIZONS O
- Page 228 and 229: PHAINOMENA XXV/98-99 THE HORIZONS O
- Page 230 and 231: PHAINOMENA XXV/98-99 THE HORIZONS O
- Page 232 and 233: PHAINOMENA XXV/98-99 THE HORIZONS O
- Page 234 and 235: PHAINOMENA XXV/98-99 THE HORIZONS O
- Page 236 and 237: PHAINOMENA XXV/98-99 THE HORIZONS O
- Page 238 and 239: PHAINOMENA XXV/98-99 THE HORIZONS O
- Page 240 and 241: PHAINOMENA XXV/98-99 THE HORIZONS O
- Page 244 and 245: PHAINOMENA XXV/98-99 THE HORIZONS O
- Page 246 and 247: PHAINOMENA XXV/98-99 THE HORIZONS O
- Page 248 and 249: PHAINOMENA XXV/98-99 THE HORIZONS O
- Page 250 and 251: PHAINOMENA XXV/98-99 THE HORIZONS O
- Page 252 and 253: PHAINOMENA XXV/98-99 THE HORIZONS O
- Page 254 and 255: PHAINOMENA XXV/98-99 THE HORIZONS O
- Page 256 and 257: PHAINOMENA XXV/98-99 THE HORIZONS O
- Page 258 and 259: PHAINOMENA XXV/98-99 THE HORIZONS O
- Page 260 and 261: 260 PHAINOMENA XXV/98-99
- Page 262 and 263: PHAINOMENA XXV/98-99 THE HORIZONS O
- Page 264 and 265: PHAINOMENA XXV/98-99 THE HORIZONS O
- Page 266 and 267: PHAINOMENA XXV/98-99 THE HORIZONS O
- Page 268: PHAINOMENA XXV/98-99 THE HORIZONS O
- Page 271 and 272: e-ISSN 2232-6650 UDK 1 PHAINOMENA R
Posamezni prispevki posebne številke, ki je pred vami, se ukvarjajo z<br />
analizo, oceno in kritično refleksijo t. i. »horizontov utelešenosti«. Posebna<br />
številka kot taka pa je namenjena, prvič, raziskovanju dometa in uporabnosti<br />
pojma utelešenosti v odnosu ne le do človeške, temveč tudi do živalskih,<br />
rastlinskih, nemara celo umetnih oblik življenja. Ali drugače, njen cilj je<br />
proučiti, v kolikšni meri – če sploh – bi različne opredelitve utelešenosti lahko<br />
pripomogle k boljšemu razumevanju različnih življenjskih oblik – njihovega<br />
edinstvenega načina bivanja, spoznavanja in doživljanja. Drugič, s tako<br />
praktičnega kot teoretskega gledišča skuša raziskati, kakšne so možnosti za<br />
»stapljanje horizontov« (nem. Horizontverschmelzung) med strukturalnimi<br />
in fenomenološkimi pristopi k utelešenosti: kako bi lahko združili objektivne<br />
(tretjeosebne) in izkustvene (prvoosebne) vidike telesnosti, da bi lahko prišli do<br />
karseda učinkovitih sredstev za proučevanje »živosti«? Obe perspektivi želita<br />
obogatiti in razširiti naše dojemanje različnih stopenj, tipov in razsežnosti<br />
utelešenosti, zato je pomembno, da osvetlimo njune morebitne omejitve in<br />
skušamo najti načine, da jih presežemo.<br />
243<br />
Ključne besede: fenomenologija, filozofija duha, kognitivna znanost,<br />
utelešenost, telo.<br />
Paulo De Jesus<br />
Making Sense of (Autopoietic) Enactive Embodiment:<br />
A Gentle Appraisal<br />
Autopoietic enactivism (AE) has over the last two decades undoubtedly<br />
been at the forefront of the “embodiment revolution” in philosophy of mind<br />
and cognitive science. It has developed a “radical” and influential account of<br />
embodiment which maintains that cognition is constitutively dependent on<br />
the living body. AE presents a naturalist but non-reductive framework in which<br />
the body can be understood both as an autonomous system and subjective<br />
sense-making agent. According to AE this account should serve as the core<br />
basis from which to develop a truly embodied cognition paradigm worthy<br />
of challenging traditional cognitivism. The paper will present AE’s account