Harald Pamminger: Max Stirner – ein Schüler Hegels?

OCR-Texterkennung und Copyright by Max Stirner Archiv Leipzig – 12.09.2009
„Hegels Versöhnung der Vernunft mit dem Glauben und des Christentums mit dem Staat im
Elemente der Philosophie war um 1840 zu Ende gekommen. Der zeitgeschichtliche Bruch
mit der Hegelschen Philosophie ist bei Marx ein Bruch mit der Staatsphilosophie und bei
Kierkegaard mit der Religionsphilosophie, überhaupt mit der Vereinigung von Staat, Christentum
und Philosophie. Diesen Bruch hat Feuerbach ebenso entschieden vollzogen wie
Marx und B. Bauer nicht minder als Kierkegaard, nur auf verschiedene Weise. Feuerbach reduziert
das Wesen des Christentums auf den sinnlichen Menschen, Marx auf die Widersprüche
in der menschlichen Welt, Bauer erklärt seinen Hervorgang aus dem Untergang der römischen
Welt und Kierkegaard reduziert es, unter Preisgabe des christlichen Staates, der christlichen
Kirche und Theologie, kurz seiner ganzen weltgeschichtlichen Realität, auf das Paradox
eines verzweifelt-entschlossenen Sprungs in den Glauben. Worauf immer sie das bestehende
Christentum reduzieren, sie destruieren gemeinsam die bürgerlich-christliche Welt und
damit auch Hegels philosophische Theologie der Versöhnung. Die Wirklichkeit erschien ihnen
nicht mehr im Lichte der Freiheit des Beisichselbstseins, sondern im Schatten der Selbstentfremdung
des Menschen. Im klaren Bewußtsein um das volle Ende von Hegels christlicher
Philosophie haben Feuerbach und Ruge, Stirner und Bauer, Kierkegaard und Marx als die
wirklichen Erben der Hegelschen Philosophie eine Veränderung proklamiert, die den bestehenden
Staat und das bestehende Christentum entschieden negiert. Ebenso wie die Junghegelianer
haben auch die Althegelianer den endgeschichtlichen Sinn von Hegels Lehre begriffen.
Sie waren so konsequent, daß sie noch um 1870 [7] alle seit Hegel hervorgetretenen Philosophien
als die bloße Nachgeschichte seines Systems verstanden, während die Junghegelianer
es mit seiner eigenen Methode zersetzten. Sie alle haben gegenüber den Neuhegelianern den
Vorzug, daß sie den Anspruch nicht verkannten, der im ,Schluß‘ der Logik und Phänomenologie,
im ,System‘ der Enzyklopädie und im ,Beschluß‘ der Geschichte der Philosophie
liegt.“ 1
Diese sehr verkürzte Darstellung sollte den revolutionären Bruch im politischphilosophischen
Denken des 19. Jahrhunderts vorerst einmal dokumentieren und vor allem
die herausragende Stellung Hegels, als Höhepunkt des Deutschen Idealismus herausstreichen.
„Mit Hegels Tod setzte eine Spaltung seiner Schule ein, in der sich die Wirkung externer politischer
Faktoren deutlich niederschlug. Das Eindringen der Tagespolitik zeigte unabweisbar
das Ende philosophischer Selbstgewißheit an. Die sogenannten Rechtshegelianer machten ihren
Frieden mit den Mächten von Staat und Kirche, während die Linkshegelianer in ständigem
Streit mit der Obrigkeit lagen. Die Linke war die historisch einflußreichere Fraktion. Sie
faßte Philosophie im Prinzip als Kritik am Bestehenden auf und hat planmäßig den in dieser
Auseinandersetzung parteilosen Gedanken als Verrat des Geistes verschrien. Marx ruft
schließlich zur revolutionären Veränderung in der Praxis auf, womit er die Sphäre der reinen
Theorie ein für allemal hinter sich läßt. Dieser Entschluß macht vollends deutlich, daß die
Wege der Politik und des idealistischen Denkens nicht in Übereinstimmung, sondern eher in
Opposition verlaufen sind.“ 2
[8]
2. Der „Gang des Deutschen Idealismus“
2. 1. Immanuel Kant
Man kann zwar Karl Löwith im großen und ganzen beipflichten, wenn er dem 19. Jahrhundert
einen so großen Rahmen – von der Französischen Revolution bis zum Ersten Weltkrieg –
gibt, aber er darf sich in Bezug auf die Philosophie nicht mit den „beiden Enden“ Hegel und
1 Ebd. S. 69.
2 Bubner, Rüdiger (Hrsg.): Geschichte der Philosophie in in Text und Darstellung. Bd. 6. Deutscher Idealismus.
Stuttgart 1968, Reclam. S. 25