Harald Pamminger: Max Stirner – ein Schüler Hegels?

OCR-Texterkennung und Copyright by Max Stirner Archiv Leipzig – 12.09.2009
Richtung gegen das Empirische hat, das Unendliche an sich nur in Beziehung auf das Endliche
[67] ist, so sind diese Philosophien, indem sie das empirische bekämpfen, unmittelbar in
seiner Sphäre geblieben; die Kantische und Fichtesche haben sich wohl zum Begriff, aber
nicht zur Idee erhoben, und der reine Inhalt und seine Dimensionen schlechthin nur in Beziehung
auf das Empirische und damit durch dasselbe hat und eben den absoluten sittlichen und
wissenschaftlichen Empirismus begründet, den sie dem Eudämonismus zum Vorwurf machen
...“ 1 und weiter: „... so ist das, worauf solche Philosophie ausgehen kann, nicht, Gott zu erkennen,
sondern, was man heißt, den Menschen. Dieser Mensch und die Menschheit sind ihr
absoluter Standpunkt, nämlich als eine fixe, unüberwindliche Endlichkeit der Vernunft, nicht
als Abglanz der ewigen Schönheit, als geistiger Fokus des Universums, sondern als eine absolute
Sinnlichkeit, welche aber das Vermögen des Glaubens hat, sich noch mit einem ihr
fremden Übersinnlichen an einer und anderer Stelle anzutünchen. Wie wenn Kunst, aufs Porträtieren
eingeschränkt, ihr Idealisches darin hätte, daß sie ins Auge eines gemeinen Gesichtes
noch eine Sehnsucht, in seine Mund noch ein wehmütiges Lächeln brächte, aber ihr die über
Sehnsucht und Wehmut erhabenen Götter schlechthin untersagt wäre darzustellen – als ob die
Darstellung ewiger Bilder nur auf Kosten der Menschlichkeit möglich wäre –, so soll die Philosophie
nicht die Idee des Menschen, sondern das Abstraktum der mit Beschränktheit vermischten
empirischen Menschheit darstellen und den Pfahl des absoluten Gegensatzes unbeweglich
in sich eingeschlagen tragen und, indem sie sich ihre Eingeschränktheit auf das Sinnliche
deutlich macht – sie mag dies ihr Abstraktum analysieren oder auf die schöngeisterische
und rührende Weise ganz lassen –, sich zugleich mit der oberflächlichen Farbe eines Übersinnlichen
schmücken, indem sie im Glauben auf ein Höheres verweist. Aber die Wahrheit
kann durch ein [68] solches Heiliges der Endlichkeit, die bestehen bleibt, nicht hintergangen
werden, denn die wahre Heiligung müßte dasselbe vernichten.“ 2
Wie erwähnt, war man auf Hegel aufmerksam geworden, und so läßt es nicht verwundern,
daß er, als man gegen 1804 daran dachte, Fries zum außerordentlichen Professor in Jena zu
ernennen, einen Brief an Goethes Adresse im Ministerium in Weimar schrieb, in dem er wohl
auch dem Umstand seiner Bekanntheit Rechnung getragen sehen wollte:
„In dem ich höre, daß einige meiner Kollegen der gnädigsten Ernennung zum Professor der
Philosophie entgegensehen und hierdurch daran erinnert werde, daß ich der älteste der hiesigen
Privatdozenten der Philosophie bin, so wage ich der Beurteilung Euer Excellenz es vorzulegen,
ob ich nicht durch eine solche, von den höchsten Autoritäten erteilte Ausgleichung
in der Möglichkeit, nach meinen Kräften auf der Universität zu wirken, beschränkt zu werden
befürchten muß ... Ich weiß zu sehr, daß diese Umstände der Ergänzung durch die gnädigen
Gesinnungen Euer Excellenz bedürfen – – – zugleich aber auch, wie sehr dadurch, daß die
Durchlauchtigsten Erhalter wenigstens diese gnädige Rücksicht auf mich nähmen, mich nicht
anderen nachzusetzen, meine Bestrebungen angefeuert würden.“ 3
Tatsächlich erfolgte ein Jahr darauf die Ernennung zum außerordentlichen Professor.
Zu der Zeit, als Hegel nach Jena geht, finden für Charles Taylor „vier Veränderungen in
Hegels Denken ... statt, und sie beherrschen es bis zur Vollendung seines Systems. Alle vier
sind miteinander verbunden: das Akzeptieren der Trennung als Bestandteil der Einheit,
der Umschwung zur Philosophie als dem entscheidenden Medium, der Umschwung von
einer Theorie, die sich am Menschen orientiert, zu einer [69] Theorie, die sich am Geiste
orientiert, und die Vorstellung, daß die Verwirklichung des Menschen nicht von ihm
selbst unternommen wird, sondern erst post hoc erkannt werden kann. Die ersten beiden
1 Hegel: Werke Bd. 2. S. 296 f.
2 Ebd. S. 299 f.
3 Schröter, K.: Hegel. S. 33 f.