Harald Pamminger: Max Stirner – ein Schüler Hegels?

OCR-Texterkennung und Copyright by Max Stirner Archiv Leipzig – 12.09.2009
Man brauche „die auf dem Kopf stehende Welt nur umzustülpen“. 1
Vorangegangen ist diesem Versuch die Frage nach dem Verhältnis zwischen Idee und Wirklichkeit,
zwischen Theorie und Praxis, dem theoretischen Verhalten der Welt gegenüber einem
praktischen.
Darauf kann die Anwort jedoch nur lauten, „daß ,die Praxis der Philosophie selbst theoretisch
ist‘.“ 2
Und so besteht „die Funktion der Kritik“ – in diesem Fall für Marx – „in nichts anderem als
in der Feststellung der Diskrepanz zwischen dem, was etwas faktisch ist, und seiner eigensten
Bestimmung, die zu erfüllen seine Aufgabe wäre. Dieser Mangel an Übereinstimmung wird
ihm zum Motiv, in die Wirklichkeit verändernd einzugreifen ... Der Philosophie [467] steht
die Wirklichkeit gegenüber als das Mangelhafte, das Ungenügende, als das, was im argen
liegt und ihren immanenten Forderungen nicht entspricht. Jetzt tritt die Philosophie aus ihrer
,inneren Selbstgenügsamkeit‘ heraus; und indem sie das tut, verwandelt sie sich in den Willen,
der die Welt nach dem Maßstabe der Idee zu verändern unternimmt. Das Ziel dieser Veränderung
ist die Herbeiführung der Wirklichkeit mit sich selbst.“ 3
Mit anderen Worten: Philosophie soll „praktisch werden“. (Vgl. Kapitel III. Abschnitt 5.)
Diesem Praktisch-Werden liegt nicht nur eine Kritik an der Hegelschen Rechtsphilosophie
zugrunde, sondern vor allem eine Kritik an der Religion.
„Sachlich geht sie aus von der Auseinandersetzung Ludwig Feuerbachs mit dem Christentum,
dessen religionskritische Prinzipien Marx übernimmt und weiterführt. Eine nicht minder
wichtige Gemeinsamkeit verband beide mit Hegel. Hegels Einstellung zum Christentum ist in
mehr als einer Hinsicht problematisch. Einmal mußte sich durch die Behauptung, daß Religion
und Philosophie ein und denselben Gegenstand besitzen – nämlich die Erkenntnis Gottes –
die Religion ohnehin für bedroht halten; denn die Philosophie vollendet im Begriff in der Gestalt
der vernünftigen Allgemeinheit, also innerhalb der Hierarchie der geistigen Manifestationen
auf der höchsten Stufe, was die Religion nur im Gefühl hat, das ist in der subjektiven
und daher unübertragbaren Form der Befangenheit, und im Mythos, das heißt in der Gestalt
der bildlichen, zufällig geschichtlichen Anschauung. Dann aber verhehlt sich Hegel nicht, daß
die christliche Religion selbst in die kritische Endphase ihres Bestandes eingetreten war.
Schon darin, daß die Kirche mit ihren dogmatisch fixierten Glaubenssätzen nicht mehr das
Fundament des Staates abgeben konnte und der Staat [468] daher von nun an dem ,Prinzip
der Weltlichkeit‘, der profanen Sittlichkeit der Vernunft als einer im Vergleich mit religiöskirchlichen
Sittlichkeit ,höheren Form des vernünftigen Gedankens‘ aufgebaut werden mußte,
kündigen sich unverkennbare Bedenken gegen die Mächtigkeit und Unversehrtheit der christlichen
Religion an. Hegel hat sie am Schluß seiner Religionsphilosophie derart unmißverständlich
zum Ausdruck gebracht, daß seine Einsicht in die Tragik der christlichen Lebensformen
kein Zweifel aufkommen kann. Sein Bestreben ist zwar darauf gerichtet, die Religion
durch die Philosophie zu rechtfertigen ... aber eben so sehr rechtfertigte die Philosophie auch
die Reflexion, die ,in die Religion eingebrochen ist‘ und ,eine feindliche Stellung zur Vorstellung
in der Religion und zum konkreten Inhalt‘ bezogen hat.“ 4
So ist es nicht verwunderlich, daß „Feuerbachs Religionskritik ... sich mühelos an Hegel anschließen
[konnte]. Die Identifikation von Theologie und Philosophie einerseits und andererseits
die Bestimmungen der Aufgabe der Philosophie dahin, daß sich im philosophierenden
Subjekt als dem Träger und Organ des sich selbst begreifenden Weltgeistes die Selbster-
1 Ebd., S. 74.
2 Ebd., S. 69.
3 Ebd., S. 69 f.
4 Ebd., S. 80 f.