Harald Pamminger: Max Stirner – ein Schüler Hegels?

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den er im ‚System des transzendentalen Idealismus‘ (1800) darlegte.
Hermann Glockner meint zu diesem Werk aus der Jenenser Zeit, daß es Schellings geschlossenstes
war und blieb.
[44] Sie war die „letzte Schrift, welche äußerlich noch in Fichtes Methode geschrieben ist
und die gesamte Philosophie teils als Freiheitslehre, teils als Stufenreihe der Naturerscheinungen
deduziert, d. h. als notwendige Doppelwelt aus dem Ich ableitet“. 1
Auch Richard Kroner bezeichnet das im ‚System des transzendentalen Idealismus‘ dargestellte
„Identitätssystem“ als Schellings „absolutes Produkt“, es ist die Synthesis von Naturund
Transzendentalphilosophie.
In dieser Identität von Natur und Geist hat Schelling das von ihm gesuchte Absolute gefunden.
Es stellt sich für ihn die Frage, wie die „intellektuelle Anschauung“, die Anschauung des
Absoluten ist, ihrerseits zur Darstellung kommen kann, d. h. wie sie objektiv werden kann.
Die Objektivwerdung des Absoluten als Identität des Bewußten und Unbewußten vollzieht
sich für Schelling im Kunstwerk.
Bereits Kant hat in seiner ‚Kritik der Urteilskraft‘ die Möglichkeit der Kunst angedeutet,
eine Synthese von Idee und realem Sein darzustellen. „Das Kunstwerk verbindet nach Kant in
sich die gegensätzlichen Pole: Anschauung und Vernunft, Gesetzmäßigkeit und Freiheit, Natur
und Ich, absichtlich und unabsichtlich, sinnlich und übersinnlich zugleich.“ (R. Kroner)
So beschließt Schelling sein ‚System des transzendentalen Idealismus‘ mit dem Hinweis
auf die Kunst als dem Organon der Philosophie mit den Worten: „Wenn die ästhetische Anschauung
nur die objektiv gewordene transzendentale (intellektuelle) ist, so versteht es sich
von selbst, daß die Kunst das einzig wahre und ewige Organon zugleich und Document der
Philosophie sey, welches immer und fortwährend aufs neue beurkundet, was die Philosophie
äußerlich nicht darstellen kann, nämlich das Bewußtlose im Handeln und [45] Produciren und
seine ursprüngliche Identität mit dem Bewußtsein. Die Kunst ist eben deßwegen dem Philosophen
das Höchste, weil sie ihm als das Allerheiligste gleichsam öffnet, wo in ewiger und
ursprünglicher Vereinigung gleichsam in einer Flamme brennt, was in der Natur und Geschichte
gesondert ist, und was im Leben und Handeln, ebenso wie im Denken, ewig sich
fliehen muß.“ 2
Mit den Worten Glockners noch einmal zusammenfassend dargestellt: „In der Kunst wird die
Übereinstimmung des Objektiven und Subjektiven vollkommen. Hier ist der Gegensatz von
Theoretischem und Praktischem, von Bewußtem und Unbewußtem, von Realem und Idealem,
von Notwendigkeit und Freiheit ausgeglichen. Nicht die moralische Pflichterfüllung, sondern
die künstlerische Anschauung ist also das Höchste – und mit der intellektuellen Intuition des
wahren Philosophen ebenso eins, wie wahre Mythologie ursprünglich und zutiefst das Geheimste
offenbart.“ 3
Schelling hat mit seiner „Philosophie der Kunst“ der Romantik ihre theoretische Grundlage,
ihre Ästhetik und Weltschau gegeben. Auch durch seine „Naturphilosophie“, in der er das
Absolute in der Natur sucht, wird er zu einem Anreger der – durch ein neu aufkommendes
Naturgefühl geprägten – Romantik.
Von Interesse für diese Arbeit ist eigentlich nur diese Frühphase in Schellings Wirken; sein
weiterer Weg würde uns zu weit führen. Dennoch sind der Vollständigkeit halber noch einige
Dinge zu erwähnen.
So kreisen seine Gedanken in seiner ‚Freiheitsschrift‘ (1809) um die Frage der Freiheit des
1 Glockner, H.: Europ. Philosophie. S. 748.
2 Schelling: Werke III, 628.
3 Glockner, H.: Europ. Philosophie. S. 749.