erschien nennen menschenähnlichen

OCR-Texterkennung durch Max Stirner Archiv Leipzig, 11.07.2013
[127] Allerdings steht diese allbekannte Tatsache in scharfem Gegensatz zu der Anschauung
des Grafen L. Tolstoi, auf die ich Sie im ersten Briefe aufmerksam machte und nach der das
allen Menschen der Gesellschaft eigene Bewußtsein dessen, was schlecht und was gut ist,
immer und überall („in jeder Gesellschaft“) ein religiöses Bewußtsein ist. Die vielgestaltigen
und malerischen Tänze der Naturvölker, die in der Kunst eine so wichtige Stelle einnehmen,
sind Ausdruck und Darstellung jener Gefühle und Handlungen, die in ihrem Leben die wesentlichste
Bedeutung haben. Sie haben also die unmittelbarste Beziehung zu dem, „was
schlecht und was gut ist“, aber in der ungeheuren Mehrzahl der Fälle stehen sie außerhalb
jedes Zusammenhangs mit der urgesellschaftlichen „Religion“. Der Gedanke des Grafen L.
Tolstoi ist falsch selbst in der Anwendung auf die mittelalterlichen katholischen Völker, bei
denen die Assoziation der religiösen Vorstellungen mit der praktischen Moral bereits unvergleichlich
fester war und sich auf ein bei weitem größeres Gebiet ausdehnte. Auch bei diesen
Völkern war das Bewußtsein dessen, „was schlecht und was gut ist“, bei weitem nicht immer
ein religiöses Bewußtsein, und deshalb hatten die Gefühle, die durch die Kunst wiedergegeben
wurden, oft nicht die geringste Beziehung zur Religion. 1
Aber wenn das Bewußtsein dessen, was schlecht und was gut, bei weitem nicht immer ein
religiöses Bewußtsein ist, dann erlangt die Kunst zweifellos nur in dem Maße gesellschaftliche
Bedeutung, wie sie Handlungen, Gefühle oder Ereignisse darstellt, erregt oder wiedergibt,
die eine wichtige Bedeutung für die Gesellschaft haben. 2
Wir haben das an den Tänzen gesehen: die brasilianischen Fischtänze sind ebenso eng mit
den Erscheinungen verknüpft, von denen das Leben des Stammes abhängt, wie auch der
nordamerikanische Skalptanz oder der Tanz, der den Fang der Muscheln darstellt, wie ihn
die australischen Frauen tanzen. Allerdings bringt weder der eine, noch der zweite oder dritte
Tanz den Tänzern selbst oder den Zuschauenden irgendeinen unmittelbaren Nutzen. Hier wie
auch sonst immer gefällt den Menschen das Schöne unabhängig von jeglichen utilitaristischen
Erwägungen. Aber das Individuum kann sich ganz selbstlos an dem erfreuen, was für
des „Literarischen Nachlasses G. W. Plechanows“ (S. 73/74) hatte G. W. Plechanow die Ansicht Tylors über die
Moral im Auge, die in Kap. XI, Bd. II seines Buches „Die primitive Kultur“ dargelegt ist. „Ein überaus wichtiges
Element der Religion“ sagt Tylor, „nämlich jenes sittliche Element, das für uns seinen wesentlichsten Bestandteil
bildet, findet sich in der Religion der niedrigen Rassen nur sehr schwach angedeutet. Nicht, daß sie
kein sittliches Gefühl oder sittliches Ideal hätten – sowohl das eine wie auch das andere ist bei ihnen vorhanden,
wenn auch nicht in Form bestimmter Lehren, so doch in jenem traditionellen Bewußtsein, das wir öffentliche
Meinung nennen und das bei uns bestimmend ist für Gut und Böse. Die Sache ist die, daß die Verbindung von
Moralphilosophie und animistischer Philosophie, die bei der höheren Kultur so eng und mächtig ist, bei der
niederen Kultur anscheinend kaum im Entstehen begriffen ist.“ (Tylor, „Die primitive Kultur“, St. Petersburg
1897, Bd. II, S. 10.) – 7* Bei Marillier hat G. W. Plechanow nach Mitteilung des Kommentators von Bd. III des
„Literarischen Nachlasses G. W. Plechanows“ (S. 74) im eigenen Exemplar dieses Buches die folgende Stelle
angemerkt: „Die Vorstellung, welche die Menschen sich von der Gottheit machen, hat sich also im Laufe der
Zeit so umgestaltet, daß sich bei den zivilisierten Völkern der Glaube an Gott und der Glaube an ein künftiges
Leben sehr fest auf sittliche Gründe, auf Motive gründen, die hergeleitet sind aus einem Bedürfnis nach Gerechtigkeit,
das hier auf Erden unbefriedigt bleibt, während ursprünglich das Weiterleben der Seele und die Existenz
der Geister und der Götter Vorstellungen waren, die dem menschlichen Verstand im wesentlichen dazu dienten,
die Erscheinungen der Natur und des Lebens zu erklären und zu verstehen; sie nahmen in dem primitiven Denken
die Stelle ein, die in unserem Denken die großen Naturkräfte und die großen Hypothesen über die Entstehung
der Welt einnehmen. Die Moral hat sich in dem Maße entwickelt, wie die gesellschaftlichen Gebilde verwickelter
wurden, und indem die Menschen sich ihre Moral schufen, sind auch die Götter moralisch geworden.“
(L. Marillier, „La survivance de l’âme et l’idée de justice chez les peuples non civilisée“, Paris 1894, p. 46.)]
1 Im weiteren wurden von Plechanow folgende Sätze ausgestrichen: „Nichtsdestoweniger bringt uns dieser Gedanke
des Grafen Tolstoi der Frage nach der Rolle der Kunst in der Geschichte der Menschheit näher, worauf
ich bereits im ersten Brief hingewiesen habe. in den Auseinandersetzungen darüber, ob die Kunst Selbstzweck
‚sein müsse‘ oder ‚nicht sein müsse‘, wie auch in allen...“ Red. L. N.
2 [Anm. über die Spencersche Definition (siehe weiter oben, S. 96/97 u. 101).]
61