erschien nennen menschenähnlichen

OCR-Texterkennung durch Max Stirner Archiv Leipzig, 18.07.2013
fortschrittlichen Franzosen die Überzeugung verbreitet, daß die Kunst der „Tugend und Freiheit“
zu dienen habe. M. J. Chénier, der im Jahre 1789 die Tragödie „Charles IX ou l’Ecole
des Rois“ auf die Bühne brachte, wollte, daß das französische Theater den Bürgern Abscheu
vor dem Aberglauben, Haß gegen die Bedrücker, Freiheitsliebe, Achtung vor den Gesetzen
usw. usw. einflößen solle. 1
In den folgenden Jahren wird das Theater, wie überhaupt die ganze französische Kunst, zu
einem bloßen Werkzeug der politischen Propaganda. Zu Beginn des 19. Jahrhunderts verfolgt
die aufkommende Romantik ebenfalls völlig bewußt „soziale und politische Ziele“.
„L’histoire des hommes“, sagte Victor Hugo, „ne présente de poésie que jugée du haut des
idées monarchiques et des eroyances.“ [„Die Geschichte der Menschen hat nichts Poetisches
an sich, es sei denn, man beurteilt sie von der Höhe der monarchischen und Glaubensideen
herab.“] Die Zeitschrift „La Muse Française“ war erfreut darüber, daß die Literatur, ebenso
wie die Politik und die Religion, ihr Glaubensbekenntnis hat (comme la politique et la religion,
les lettres ont leur profession de foi). Um das Jahr 1824, nach dem [428] Kriege mit Spanien,
ist ein bedeutsamer Umschwung in der Einstellung der Romantiker zum sozialen und
politischen Element in der Dichtkunst zu bemerken. Dieses Element tritt in den Hintergrund,
die Kunst wird „uneigennützig“ (désintéressé). In den dreißiger Jahren predigt ein Teil der
Romantiker, mit Théophile Gautier an der Spitze, leidenschaftlich die Theorie der Kunst für
die Kunst. Théophile Gautier sagte, daß die Dichtkunst nicht nur nichts „beweisen“, sondern
sogar nichts „erzählen“ dürfe (elle ne prouve rien, ne raconte rien). Für ihn bestand die ganze
Dichtkunst aus Musik und Rhythmus. Nach 1848 halten manche französische Schriftsteller,
wie G. Flaubert, weiterhin an der Theorie der Kunst für die Kunst fest, während andere, wie
A. Dumas der Jüngere, erklären, daß diese drei Worte (l’art pour l’art [Kunst für die Kunst])
nicht den geringsten Sinn haben, und behaupten, die Literatur müsse unbedingt den gesellschaftlichen
Nutzen im Auge haben. Wer hatte recht: M. J. Chénier oder Th. Gautier; G.
Flaubert oder Dumas der Jüngere? Wir glauben, daß sie alle recht hatten, da jeder von ihnen
seine eigene relative Wahrheit besaß. Voltaire, Diderot, M. J. Chénier und andere literarische
Repräsentanten des dritten Standes, der die Aristokratie und den Klerus bekämpfte, konnten
nicht Anhänger der reinen Kunst sein, weil der Verzicht auf die soziale und politische Propaganda
mittels ihrer mehr oder weniger schöngeistigen Werke eine freiwillige Schwächung
der Erfolgsaussichten ihres eigenen Werkes bedeutet hätte. Sie hatten recht als Vertreter des
dritten Standes auf einer bestimmten Stufe seiner historischen Entwicklung. Hugo, für den
nur die historischen Ereignisse den Stoff der Dichtkunst liefern konnten, die vom Triumph
der Monarchie und des Katholizismus zeugten, war in dieser Epoche seines Lebens Repräsentant
der höheren Stände, die die alte Ordnung wiederherzustellen versuchten. Er hatte
recht in dem Sinne, daß die soziale und politische Propaganda mittels der Poesie und der
Kunst für die genannten Stände sehr nützlich war. Aber die Reihen der Anhänger der französischen
Romantik wurden immer stärker durch die gebildeten Söhne der Bourgeoisie ergänzt,
die natürlich völlig andere Bestrebungen hatte. Auf die Seite dieser Bourgeoisie gingen einige
Anhänger der Romantik über, die früher die alte Ordnung verherrlicht hatten. Diesen
Schritt unternahm zum Beispiel Hugo. Dementsprechend änderte sich auch das romantische
„Glaubensbekenntnis“. Nach 1830 werden manche Romantiker, ohne über die gesellschaftliche
Rolle der Kunst irgendwelche Überlegungen anzustellen, zu Verkündern der recht verschwommenen
Ideale der Kleinbourgeoisie, und andere predigen die Theorie der Kunst für
die Kunst, wobei sie über der Form zuweilen gänzlich den Inhalt vergessen. Und alle haben
in ihrer Art recht. Die Kleinbourgeoisie war unbefriedigt geblieben: für sie war es etwas Natürliches,
diese Unzufriedenheit in der [429] Literatur zum Ausdruck zu bringen. Auf der
anderen Seite hatten auch die Anhänger der reinen Kunst recht. Ihre Theorien bedeuteten
1 Siehe seinen „Discours préliminaire“ vom 22. August 1788.
24