erschien nennen menschenähnlichen

OCR-Texterkennung durch Max Stirner Archiv Leipzig, 18.07.2013
weisen, der sich nicht in philosophisch-historische Erwägungen verlieren wollte, sondern,
wie man sieht, sich sehr für die Psychologie des Künstlers interessierte. 1 Der Gedanke war
für ihn etwas Erfreuliches, daß nichts ihm den hohen Genuß des Schaffens rauben konnte, so
sehr er auch vom Schicksal gehetzt sein mochte, welche Erniedrigungen es ihm auch bereiten
mochte.
VII
Belinskis Einwände gegen die Anhänger der reinen Kunst sind überhaupt wenig überzeugend.
Er sagt ihnen, obgleich Shakespeare alles durch die Dichtkunst wiedergegeben habe,
gehöre das von ihm Wiedergegebene nicht einzig und allein der Dichtkunst an. Wie soll man
das verstehen? Gibt es denn ein Gebiet, das ausschließlich der Dichtkunst eigen ist? Ist doch
ihr Inhalt der gleiche wie der Inhalt der Philosophie und besteht doch zwischen dem Dichter
und dem Philosophen der Unterschied nur darin, daß dieser in Bildern denkt, jener in Syllogismen.
Oder ist es nicht so? Aus Belinskis Worten ergibt sich, daß es tatsächlich nicht so ist.
Aber er wiederholt mit voller Überzeugung die Idee von der Identität des Inhalts der Dichtkunst
mit dem Inhalt der Philosophie in dem gleichen Artikel, in dem sich der uns interessierende
Hinweis auf Shakespeare befindet. Es ist klar, daß er einfach mit seiner Argumentation
nicht zu Rande kam.
Ebenso gerät er durcheinander, wenn er sagt, der „Faust“ sei die Widerspiegelung des ganzen
gesellschaftlichen Lebens und der ganzen philosophischen Bewegung Deutschlands zur Zeit
des Verfassers gewesen. Seine Gegner könnten fragen: Was folgt daraus? Die Kunst ist der
Ausdruck des gesellschaftlichen Lebens und des philosophischen Denkens aus dem einfachen
Grunde, weil sie nichts anderes zum Ausdruck bringen kann: ist doch ihr Inhalt derselbe wie
der Inhalt der Philosophie. Das widerlegt nun durchaus nicht die Theorie, derzufolge die
Kunst Selbstzweck sein muß, und steht auch zu dieser Theorie in keiner direkten Beziehung.
Das gleiche läßt sich von den Erwägungen Belinskis über die griechische Kunst sagen: gewiß
hat sie ihre Ideen aus der Religion und dem gesellschaftlichen Leben entlehnt. Aber die Frage
ist die, wie sie sich zur Darstellung [427] dieser Ideen in den Formen verhielt, die sich aus der
Natur der Kunst selbst ergaben. Wenn sie für die griechischen Künstler Selbstzweck war, so
war ihre Kunst eine reine Kunst, und wenn diese Darstellung der Ideen in Bildern bei ihnen
nur ein Mittel zur Erreichung irgendwelcher Nebenzwecke war, ganz gleichgültig, welche es
waren, so stand sie im Widerspruch zum Ideal der Kunst. Weiter. Wenn sich Belinski darauf
beruft, daß in der neueren Kunst der Inhalt die Form überhaupt überwiegt, so legt er diesem
Gedanken Hegels nicht den Sinn bei, den er bei dem deutschen Denker hatte. Bei diesem
bedeutete er nur, daß in der griechischen Kunst das Schöne das Hauptelement bildete, daß es
aber in der neueren Kunst häufig anderen Elementen den ersten Platz einräumt. Das ist ein
richtiger Gedanke, und wir werden noch darauf zurückkommen. Aber daraus folgt ebenfalls
keineswegs, daß die Kunst in der neueren Gesellschaft eine untergeordnete Rolle spielte oder
spielen muß, daß sie jetzt nicht Selbstzweck sein kann.
Wir wiederholen, Belinski gerät in seinen Beweisen in Verwirrung. Nun, bei Menschen mit
hervorragendem Verstande pflegen manchmal gerade die Irrtümer außerordentlich lehrreich
zu sein. Warum hat sich unser Kritiker geirrt?
Die Frage, ob die Kunst Selbstzweck sein könne, wurde in den verschiedenen historischen
Epochen verschieden gelöst. Nehmen wir meinetwegen Frankreich. Voltaire, Diderot und
überhaupt die sogenannten Enzyklopädisten haben nicht im geringsten daran gezweifelt, daß
die Kunst der „Tugend“ dienen müsse. Um das Ende des 18. Jahrhunderts hatte sich unter den
1 Wir wollen daran erinnern, daß sein Mozart sagt: „Genie und Übeltat sind zwei unvereinbare Dinge.“
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