erschien nennen menschenähnlichen

OCR-Texterkennung durch Max Stirner Archiv Leipzig, 14.07.2013
viele der jetzigen Künstler. Ich verleumde sie nicht. Sie gestehen es selbst ein. So schreibt
zum Beispiel unsere Landsmännin, Frau S. Hippius:
„Ich halte das Gebet für ein natürliches und ganz unumgängliches Bedürfnis der menschlichen
Natur. Jeder Mensch betet unbedingt oder hat in sich den Drang zum Beten, ganz gleich,
ob er sich dessen bewußt ist oder nicht, ganz gleich, in welche Form sich bei ihm das Gebet
ergießt oder an welchen Gott es gerichtet ist. Die Form hängt ab von den Fähigkeiten und
Neigungen jedes einzelnen. Die Poesie überhaupt, das Gedichtemachen im besonderen, die
Musik der Worte – das ist nur eine der Formen, die in unserer Seele das Gebet annimmt.“ 1
[274] Natürlich ist diese Gleichsetzung der „Musik der Sprache“ mit dem Gebet ganz unbegründet.
In der Geschichte der Poesie hat es sehr lange Perioden gegeben, während welcher
sie überhaupt keinerlei Beziehung zum Gebet hatte. Aber darüber braucht man gar nicht zu
streiten. Für mich war es hier nur wichtig, den Leser mit der Terminologie der Frau Hippius
bekannt zu machen, weil ihm ohne die Kenntnis dieser Terminologie, beim Lesen der folgenden
Auszüge, die für uns schon ihrem Wesen nach wichtig sind, gewisse Unklarheiten entstehen
könnten.
Frau Hippius fährt fort: „Sind wir schuld daran, daß jedes ‚Ich‘ jetzt ein besonderes, für sich
bestehendes, von dem anderen ‚Ich‘ losgerissenes und darum für es unverständliches und
unnützes ‚Ich‘ geworden ist? Für uns, und zwar für jeden, ist unser Gebet schrecklich notwendig,
begreiflich und teuer, wir brauchen unser Dichtwerk – die Widerspiegelung dessen,
wovon unser Herz im Augenblick voll ist. Aber für den anderen, dessen heiliges ‚Selbst‘ ein
anderes ist, ist mein Gebet unbegreiflich und fremd. Das Bewußtsein der Einsamkeit reißt die
Menschen noch mehr voneinander los, sondert die Seele ab, macht, daß sie sich in sich verschließt.
Wir schämen uns unserer Gebete, und da wir wissen, daß wir in ihnen ja doch mit
niemand verschmelzen, sprechen, formen wir sie nur noch halblaut, für uns selbst, in Andeutungen,
die nur für uns selbst klar sind.“ 2
Wenn der Individualismus diesen äußersten Grad erreicht, dann verschwindet in der Tat, wie
Frau Hippius ganz richtig sagt, „die Möglichkeit des Verkehrs gerade im Gebet (d. h. in der
Dichtkunst. G. P.), die Gemeinsamkeit des Gebetsimpulses (d. h. des dichterischen Impulses.
G. P.)“. Und darunter muß die Dichtkunst und die Kunst allgemein leiden, die als eines der
Mittel des Verkehrs der Menschen untereinander dient. Schon der biblische Jehova hat in
überaus begründeter Weise bemerkt, daß es für den Menschen nicht gut ist, allein zu sein.
Und das wird vortrefflich durch das Beispiel der Frau Hippius selbst bestätigt. In einem ihrer
Gedichte lesen wir:
Mein Weg kennt kein Erbarmen,
er führt mich hin zum Tod;
aber Liebe wird meine Seele retten,
denn ich liebe mich wie Gott.
Man darf daran zweifeln. Wer liebt „sich selbst wie Gott“? Ein schrankenloser Egoist. Und
ein schrankenloser Egoist ist wohl kaum imstande, die Seele irgendeines Menschen zu retten.
[275] Aber es handelt sich gar nicht darum, ob die Seelen der Frau Hippius und all derer gerettet
werden, die – wie sie – „sich selbst wie Gott“ lieben. Es handelt sich darum, daß Dichter,
die sich selbst wie Gott lieben, kein Interesse für das aufbringen können, was in der Gesellschaft
um sie herum vorgeht. Ihr Streben wird bis zum höchsten Grade unbestimmt sein,
und zwar notwendigerweise. In dem Gedicht „Das Lied“ „singt“ Frau Hippius:
1 [S. Hippius,] Gesammelte Dichtungen (1889-1903), Ausgabe „Skorpion“, 1904, Vorwort, S. II, russ. Die Red.
2 Ebenda, S. III. Die Red.
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