erschien nennen menschenähnlichen

OCR-Texterkennung durch Max Stirner Archiv Leipzig, 11.07.2013
merksam machen, daß sich die französische Aristokratie in der Epoche der Entstehung der Tragödie
in Frankreich überhaupt nicht mit produktiver Arbeit beschäftigte und ihr Leben mit Produkten
aufrecht erhielt, die die wirtschaftliche Tätigkeit des dritten Standes (tiers état) schuf. Es
ist unschwer zu verstehen: diese Tatsache konnte nicht ohne Einfluß auf die Werke der Kunst
bleiben, die im aristokratischen Milieu entstanden und dessen Geschmacksrichtungen ausdrückten.
So ist zum Beispiel bekannt, daß die Neuseeländer in manchen ihrer Lieder den Anbau
der Bataten besingen. Bekannt ist auch, daß ihre Lieder häufig von einem Tanz begleitet
werden, der nichts anderes ist als die Wiedergabe jener Körperbewegungen, die der Landmann
beim Anbau dieser Pflanzen ausführt. Hier ist deutlich sichtbar, wie die produktive Tätigkeit
der Menschen ihre Kunst beeinflußt, und es ist nicht minder klar, daß die Kunst, die im Milieu
der höheren Klassen entsteht, welche sich ja nicht mit produktiver Tätigkeit befassen, keinerlei
direkte Beziehung zum gesellschaftlichen Produktionsprozeß haben kann. Heißt das aber, in der
in Klassen geteilten Gesellschaft werde die ursächliche Abhängigkeit des Bewußtseins der
Menschen von ihrem Sein abgeschwächt? Nein, das bedeutet es durchaus nicht, denn auch die
Teilung der Gesellschaft in Klassen wird durch ihre ökonomische Entwicklung bedingt. Und
wenn die von den höheren [174] Klassen geschaffene Kunst keine unmittelbare Beziehung zum
Produktionsprozeß hat, so erklärt sich das letzten Endes auch aus ökonomischen Ursachen.
Folglich ist die materialistische Geschichtserklärung auch in diesem Falle voll und ganz anwendbar;
aber es versteht sich von selbst, daß sich der unzweifelhafte ursächliche Zusammenhang
zwischen Sein und Bewußtsein, zwischen den gesellschaftlichen Beziehungen, die auf der
Grundlage der „Arbeit“ entstehen, und der Kunst in diesem Falle nicht mehr so leicht offenbart.
Hier bilden sich zwischen der „Arbeit“ auf der einen und der Kunst auf der anderen Seite einige
Zwischeninstanzen, die die Aufmerksamkeit der Forscher oft auf sich gelenkt und dadurch das
richtige Verstehen der Erscheinungen erschwert haben.
Nach diesem notwendigen Vorbehalt kommen wir nun zu unserem Gegenstande und wenden
uns vor allem der Tragödie zu.
„Das französische Trauerspiel“, sagt Taine in seinen „Vorlesungen über die Kunst“, „... beginnt
gleicherweise zu der Zeit, als die ordnungsmäßige und ritterliche Monarchie unter
Ludwig XIV. das Reich der Wohlanständigkeit, das Hofleben, das schöne, würdevolle Auftreten
und das zierlich-feine, adlige Bediententum begründet – und es zergeht in dem Augenblicke,
in welchem diese Adelsgesellschaft mitsamt den Vorzimmer-Gesinnungen und -Sitten
durch die Revolution verdrängt wird.“ 1
Das ist völlig richtig. Aber der historische Prozeß der Entstehung und besonders des Verfalls
der französischen klassischen Tragödie war etwas komplizierter, als ihn der berühmte Kunsttheoretiker
darstellt.
Betrachten wir diese Gattung literarischer Werke nach ihrer Form und nach ihrem Inhalt.
Bezüglich der Form der klassischen Tragödie müssen vor allem die berühmten drei Einheiten
unsere Aufmerksamkeit auf sich lenken, um die in der Folge so viel Streit geführt worden ist
– zur Zeit des in den Annalen der französischen Literatur für immer denkwürdigen Kampfes
der Romantiker mit den Klassikern. Die Theorie dieser Einheiten war in Frankreich schon
seit der Renaissance bekannt; aber ein literarisches Gesetz, eine unbestrittene Regel des guten
„Geschmacks“ wurde sie erst im 17. Jahrhundert. „... als Corneille im Jahre 1629 seine
Medea schrieb“‚ sagt Lanson, „hatte er von den drei Einheiten nicht einmal sprechen hören.“ 2
Als Propagandist der drei Einheiten trat am Anfang der dreißiger Jahre des 17. Jahrhunderts
Mairet auf. Im Jahre 1634 wurde seine Tragödie „Sophonisbe“ inszeniert, die erste nach den
1 [Hippolyte Taine, „Philosophie der Kunst“, Erster Band, Leipzig 1902, S. 11.]
2 [Lanson,] „Histoire de la littérature française“, p. 415.
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