SETOR RELIGIOSIDADE AFRO-BRASILEIRA

profanos dos sagrados, pois esta separação, existente nacosmovisão cristã, não faz sentido na cosmovisão africana,na qual comer, beber, dançar, tocar os instrumentos depercussão são atos litúrgicos.O terreiro, espaço sagrado, separado da sociedade envolvente,ou seja, da sociedade onde os brancos exerciamhegemonia cultural, econômica e política, era o espaçode uma comunidade que pôde preservar e recriar formasafricanas de ser e viver, no qual a cosmovisão africana(yoruba, jeje ou bantu) ganhou novos significados,produzindo sentidos e criando vínculos de solidariedade,afetividade e poder entre seus membros.Ainda que nunca tenham se mantido isoladas da sociedade,as comunidades-terreiro estabelecem:. Uma temporalidade própria, baseada em uma percepçãocíclica da existência;. Uma espacialidade própria, pois o espaço é sacralizadoe prenhe de significados. A relação com a natureza é pautadana cosmovisão africana, na qual cada elemento naturalcorresponde ao arquétipo de uma divindade;. Relações de poder próprias, nas quais a hierarquia éestabelecida com base no saber e na senioridade, ou seja,quanto mais “velha de santo” uma pessoa é, mais sábia éconsiderada, portanto mais poder acumula, expresso noscargos que assume no terreiro. A intrincada hierarquia doterreiro determina funções bem diferenciadas para cadaum, de acordo com o tempo de iniciação e o gênero domembro. Há ainda um outro fator definidor de seu papelnesta estrutura: entrar ou não em transe de possessãopelo orixá, uma vez que o culto só é possível se houver aquelesque incorporam e aqueles que não incorporam o orixá eajudam a cuidar dos primeiros durante as cerimônias.Assim, a “família-de-santo” assume o lugar da famíliade sangue do africano, restabelecendo padrões marcadamenteafricanos de relação entre as pessoas, ao valorizaros mais velhos (detentores de mais sabedoria e de maisforça vital, pois estão mais próximos dos antepassados) eas crianças (representantes das gerações futuras, responsáveispela continuidade da tradição), assim como estabelecendoclaras diferenciações entre os papéis masculinose femininos no ritual. Para os descendentes de africanos,o candomblé representa a possibilidade da preservaçãoe reelaboração de uma tradição que se diferencia da culturahegemônica, cujos padrões e valores eurocêntricosestigmatizam e oprimem as maneiras de crer, ser, fazer,viver e conhecer africanas. Esta tradição constitui umtraço distintivo de sua identidade e é mobilizada pormovimentos sociais e políticos, na contemporaneidade,na reivindicação de direitos para a população negra.2. Prática de preservação e reelaboração do patrimôniocultural imaterial afro-brasileiroEssas maneiras de ser, crer, fazer, viver e conhecer, chamadasde ethos de um povo ou grupo social, fundadas emuma cosmovisão africana, traduziram-se em um conjuntode saberes que puderam ser preservados e reelaboradosnas comunidades-terreiro. Resguardados pelo candomblé,estes saberes muitas vezes transpuseram as fronteirasda religião e do grupo étnico-racial e espraiaram-se peloconjunto da sociedade, constituindo aspectos característicosda cultura brasileira. Muito do que somos e sabemosdevemos ao aporte cultural africano, cujo locus não exclusivo,mas certamente estratégico de preservação foramas comunidades-terreiro. Hoje se fala em salvaguarda dopatrimônio imaterial brasileiro, ou seja, do conjunto desaberes e saber-fazeres que nos singulariza como nação.Porém, muito antes de tal política de preservação ser umdesígnio do Estado brasileiro, quando ele ao contrário tinhao objetivo explícito de embranquecer o Brasil e depurar asmarcas africanas de nossa cultura, as religiões afro-brasileirasjá exerciam este papel fundamental de preservação