the mystical theology of valentin weigel - DataSpace at Princeton ...

In arguing that the Bible and the sacraments, the mainstays of Lutheran religious
devotion, are ineffective on their own without faith, Weigel is not simply making the
basic Lutheran point that it is faith alone that saves, rather than works or masses. 634 The
Lutheran conception of the sacrament still teaches that the sacraments, when they are
used “according to God’s word” (i.e. as they are explicitly described in Scripture), are the
means by which God “draws [sinners] to himself, and convert, regenerate and sanctify
them.” 635 Although God, being omnipotent, could in theory reach out to sinners directly
to redeem them, God has chosen to restrict his salvific activity to certain channels: God
will only work through the preached word and through the sacraments. 636 In fact,
634 Lutherans argue that an action is a sacrament only if it is explicitly designated by Christ as a promise.
Christ, for instance, instructs his followers on how to perform baptism and administer the Eucharist, but
does not explicitly tell them to administer extreme unction, or marriage, or the consecration of priests,
which are therefore not sacraments. To put it differently, when Christ says “do this in memory of me,” it is
the imperative verb (“do this”) spoken by Christ himself that makes breaking bread a sacrament and not a
symbol. As Luther writes in his Large Catechism, “Das Wort (sage ich) ist das, das dies Sakrament machet
und unterscheidet...Das Wort muß das Element zum Sakrament machen.” Die Bekenntnisschriften der
evangelisch-lutherischen Kirche (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1979), 709. As for baptism,
Luther’s Small Catechism teaches that “Taufe ist nicht allein schlecht Wasser, sondern sie ist das Wasser,
in Gottes Gebot gefasset und mit Gottes Wort verbunden.” Die Bekenntnisschriften der evangelischlutherischen
Kirche (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1979), 515. God’s command, in this case, is
Christ’s injunction (from Matthew 28:19) to the apostles to go forth and baptize all people (“Gehet hin in
alle Welt, lehret alle Heiden und täufet sie im Namen des Vaters und des Sohns und des heiligen Geists”),
which Luther cites in the catechism article on baptism. See also Karl-Heinz zur Mühlen, “Luther II,” Vol.
21, in Theologische Realenzyklopädie (Berlin: Walter de Gruyter, 1991), 552-555.
635 The Formula concordiae marks out believing the sacraments to be ineffective and relying instead on
God’s immediate intervention as an error of both Enthusiasts (Schwärmer) and Epicureans (antinomians)
(Solida Declaratio, Article II, Vom Freien Willen): “Dieweil aber diese Lehre vom Unvormugen und
Bosheit unsers natürlichen freien Willens und von unser Bekehrung und Wiedergeburt, daß sie allein
Gottes und nicht von unser Bekehrung und Wiedergeburt, daß sie allein Gottes und nicht unserer Kräften
Werk sei, beides von Enthusiasten und Epikurern unchristlich mißbraucht wird, und viel Leute durch
solche Reden wüste und wilde und zu allen christlichen Übungen im Beten, Lesen und christlicher
Betrachtung faul und träge werden, indem sie sagen: weil sie aus ihren eignen natürlichen Kräften sich
nicht vermügen zu Gott bekehren, wollen sie Gott immerzu gänzlich widerstreben oder warten, bis sie Gott
mit Gewalt wider ihren Willen bekehre, oder weil sie in diesen geistlichen Sachen nichts tun können,
sondern alles allein des Heiligen Geistes Wirkung sei: so wollen sie weder Wort noch Sakrament achten,
hören oder lesen, sondern warten, bis ihnen Gott vom Himmel ohne Mittel seine Gaben eingieße, daß sie
eigentlich bei sich selbst fühlen und merken können, daß sie Gott bekehret habe.” Die Bekenntnisschriften
der evangelisch-lutherischen Kirche (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1979), 890
636 This position is summed up in the Konkordienformel (Epitome, Article III, Von der Gerechtigkeit des
Glaubens): “Item, daß D. Luther geschrieben, daß des Menschen Wille in seiner Bekehrung sich halte pure
passive, das ist, daß er ganz und gar nichts tue, daß solches zu vorstehen sei respectu divinae gratiae in
accendendis novis motibus, das ist, wann cder Geist Gottes durch das gehörte Wort oder durch den Brauch
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