Reduction and Elimination in Philosophy and the Sciences

Das ‘schwierige Problem’ des Bewusstseins – oder wie es ist,
Person zu sein
Patricia M. Wallusch, Frankfurt am Main, Deutschland
1. Zwei Arten von Bewusstsein und ein
altes Problem
Beckermann unterscheidet im ersten Kapitel seiner Analytischen
Einführung in die Philosophie des Geistes fünf
charakteristische Merkmale des Mentalen: Bewusstheit,
Unkorrigierbarkeit, Intentionalität, Nicht-Räumlichkeit, sowie
Privatheit. Mit Blick auf das Merkmal der Bewusstheit
bemerkt er weiterhin, dass es sich um zumindest zwei
voneinander verschiedene Merkmale handeln könne. Zum
einen könne es bedeuten, dass eine Person, die sich in
einem mentalen Zustand M befindet, auch weiß, dass sie
in M ist. Er schließt mit Blick auf Freuds ´Entdeckung des
Unbewussten´ aus, dass es sich – so verstanden – um ein
Merkmal handelt, das sich auf alle mentalen Zustände
erstreckt. Als zweites Charakteristikum mentaler Zustände
führt er ihren phänomenalen Charakter an, d.h. die Tatsache,
dass es sich für eine Person, die sich in einem mentalen
Zustand M befindet, irgendwie anfühlt in M zu sein.
Beckermann betrachtet es als ´zumindest zweifelhaft´,
dass dies für alle mentalen Zustände gilt (Beckermann
2 2001, 9).
Gerade das letztgenannte Merkmal ist meiner
Ansicht nach ein fundamentales Charakteristikum des
Mentalen. Täglich befinden wir uns in unterschiedlichsten
bewussten Zuständen, die diesen Charakter besitzen,
haben wir Absichten und Wünsche, dringen auf uns
Eindrücke verschiedenster Art ein, erleben wir die Welt als
unsere Welt, – die urtümlichste Art des Bewusstseins ist
die, sich des eigenen Lebens bewusst zu sein: nur ich lebe
mein Leben, mein Leben fühlt sich (nur) für mich auf eine
ganz spezifische Weise an. Sich seines eigenen Lebens
und Erlebens bewusst zu sein, sehe ich als
fundamentalstes Charakteristikum an, das mein – und ich
unterstelle, das jedes anderen Menschen - geistiges
Leben auszeichnet, – nämlich das es irgendwie ist es als
solches zu erleben. Auch das Unbewusste im Sinne
Freuds ist ein Teil dessen, was uns prinzipiell bewusst ist,
weil es zu jeder Zeit (wieder) bewusst werden kann: der
un- oder unterbewusste Teil unserer Selbst ist lediglich
nicht aktuiert, kann aber durch einen Akt der (Wieder-
)Erinnerung aktuiert werden, sei er bewusst gesetzt oder
durch äußere Einflüsse ausgelöst. Was also ist das
Problem? Warum scheint es so schwierig, jenen
fundamentalen Bestandteil unserer Existenz zu erklären?
Warum drängt es uns überhaupt dahingehend, ihn
erklären zu müssen?
Seit Descartes’ Trennung von Körper und Geist
verstand die Philosophie es als eine ihrer Aufgaben, diese
Trennung zu bewahren oder ihre Verfehltheit
nachzuweisen, indem sie Bemühungen um plausiblere
Alternativen anstellte. Die Absicht, jene Trennung zu
wahren, verfolgten seit jeher solche, die sich – in
Anlehnung an die Cartesianische Unterscheidung – als
´Dualisten´ bezeichnen, ihre Verfehltheit nachzuweisen
war das erklärte Ziel von Vertretern monistischer
Positionen, die entweder in idealistischer oder
materialistischer Ausprägung auftraten.
Der Dualismus hat zwar bis heute noch Bestand,
doch er wird nur noch von ganz wenigen Philosophen
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vertreten; der Materialismus, dessen moderne
Bezeichnung ´Physikalismus´ ist, hingegen erfreut sich
einer großen Anhängerschaft. Dass der materialistische
Ansatz zunehmend an Einfluss gewinnen konnte, lag
sicherlich am zunehmenden Erfolg, den die empirischen
Wissenschaften hinsichtlich der Erklärung der Phänomene
der natürlichen Welt erzielten, und daran, dass eine
philosophische Theorie, deren Erklärungsgrundlage also in
den Gesetzmäßigkeiten einer empirisch ergründbaren
Natur liegt, im Gegensatz zu anderen Ansätzen mit der
Annahme einer durch Naturgesetze beschreibbaren und
durch Gesetzmäßigkeiten determinierten Welt eher
kompatibel ist. Dass der Physikalismus heute die
einflussreichste und meistdiskutierte Position im Rahmen
der Philosophie des Geistes (und nicht nur dort) ist, erklärt
sich also aus dem Umstand, dass in ein solches von
Wissenschaftlichkeit, Empirie und Rationalität
beherrschtes Weltbild eine geistige Substanz nicht passt,
– ein dualistischer Zugang setzt sie aber voraus, insofern
er sich nicht nur auf Aussagen über Eigenschaften
beschränkt.
Die Annahme einer ´res cogitans´ erschien dem
immer aufgeklärteren Menschen zu mystisch, – zu sehr in
einem religiösen Weltbild verhaftet, das im Hinblick auf
seine Erklärungskraft als immer unzureichender und
immer weniger adäquat erschien. Recht bald wurde das
Projekt programmatisch, die mentalen Phänomene nach
naturwissenschaftlichem Vorbild zu erklären, um sie so mit
dem Bild einer kausal geschlossenen und determinierten
Welt kompatibel zu machen, – sie in die natürlichen
Vorgänge aufzulösen, aus denen sie hervorgehen. Die
Position, die sich im Gefolge dieser Entwicklung
herausbildete, war die des Eliminativismus.
Charakteristisch für diese Position war sowohl die
Leugnung einer geistigen Substanz, als auch das
Bemühen darum, sämtliche geistige Eigenschaften
wegzuerklären. Doch stellte sich heraus, dass es mit ihrer
Hilfe nicht möglich war, alle mentalen Phänomene
vollständig in physikalische Prozesse aufzulösen, sodass
die Position des eliminativen Physikalismus bald von einer
ihm gegenüber gemäßigteren, reduktionistisch
ausgerichteten Variante abgelöst wurde. Sein Bestreben
richtete sich darauf, mentale Phänomene auf die
physikalischen Prozesse zu reduzieren, die ihnen
zugrunde zu liegen scheinen.
Allerdings geriet auch dieser Ansatz in den
vergangenen zwei Jahrzehnten zunehmend in eine
Sackgasse: zwar gelang es mit seiner Hilfe tatsächlich,
einen großen Teil mentaler Phänomene zu erklären, doch
das phänomenale Bewusstsein gehörte zu der Art von
Phänomenen, die sich einer Reduktion widersetzten. Die
Lösung muss also in einem davon verschiedenen Ansatz
liegen, – doch wird es durch einen nicht-reduktiven Ansatz
keinesfalls einfacher; so beklagt Kim, dass mit dem
Scheitern des Reduktionismus auch die Verstehbarkeit
mentaler Verursachung in unerreichbare Ferne rückt (Vgl.
Kim 1996, 237). Die Lage scheint aussichtslos.