Zeit und Geschichte Time and History - Austrian Ludwig Wittgenstein ...

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denen der Wahnsinnige sich selbst eingesteht, wahnsinnig zu sein: mal wegen einer radikalen Veränderung der Umgebung, mal wegen der gewöhnlichen primitiven Reaktionen. Der Wahnsinnige ist derjenige, der beim Verzicht auf eine Erklärung, die ihn zufrieden stellen könnte, einräumt, dass er wahnsinnig geworden ist. Im ersten Fall, das heiβt wenn sich die Umgebung drastisch verändert, wird sich der Wahnsinnige nach dem Leben, den Sprachspielen und dem Weltbild, das er in seiner Kindheit erlernt hat, ausrichten: letzten Endes ist es die Diskrepanz zwischen seinem Bezugssystem und der neuen Umgebung, welche das betroffene Individuum dazu bringt anzunehmen, es sei wahnsinnig geworden. Im zweiten Fall treten die charakteristischen primitiven Reaktionen des Lebens nicht (mehr) auf, es scheint, als würde das Subjekt endgültig davon abweichen. Wenn es sich aber eingesteht, dass es wahnsinnig, im Sinne von desorientiert, geworden sei, dann hat dies zur Folge, dass es sich das Leben als Referenz beibehält, obwohl sich die für das Leben charakteristischen primitiven Reaktionen nicht zeigen. Das Individuum, das glaubt, es sei wahnsinnig geworden, befindet sich in einer besonders günstigen Lage, um uns unseren „Zustand“ zu zeigen: dieser Zustand ist nichts anderes als das Schweben über dem Abgrund des Unbegründeten (vgl. Dbw § 201-202). Die Sprachspiele sind nicht unbegründet. Sie sind weder vernünftig noch unvernünftig, sondern sind einfach vorhanden. „Wie unser Leben“, wie Wittgenstein sagt (ÜG § 559). Der Wahnsinnige tritt als jemand auf, der plötzlich und ohne Erklärung aufgehört hat, die primitiven Reaktionen, zu teilen, die es ihm erlaubten, zur unserer grammatischen Gemeinschaft zu gehören. Aber insofern jemand Zweifel an diesen primitiven Reaktionen, verursacht, die Wittgenstein das „Leben“ nennt, wird er von den Lebensfragen abweichen. Wir dürfen nicht vergessen, dass Wittgenstein dachte (Dbw § 203), dass religiöse Fragen entweder Lebensfragen oder leeres Geschwätz sind. Bezüglich der Probleme des Lebens kommentierte Wittgenstein, dass sie an der Oberfläche unlösbar, und nur in der Tiefe zu klären sind (VB, S. 555) – eine Tiefe, die meiner Ansicht nach auf eine veränderte Denk- und Lebensweise referiert (BGM, S. 132). Also: Während wir im Leben bleiben, können wir die Grammatik zwar teilweise aufgeben, aber nur, um uns zum Abgrund hinauszustrecken. Wenn ich meine Hand erhebe und sage: „Dies ist meine Hand“, kann ich mich fragen, ob es wirklich meine Hand ist: Scheinbar besteht ein berechtigter Zweifel, aber das Einzige, was ich erreicht haben werde, wird sein, die Grammatik aufzugeben. Denn diese berücksichtigt in einem ähnlichen Fall, nicht die Möglichkeit zu irren. Wittgenstein (ÜG § 370) sagt, dass ich das Sprachspiel hinausziehe oder aufhebe, weil es vor allem durch Zweifellosigkeit charakterisiert ist. Deshalb ist der Skeptiker gemäβ Wittgenstein „vor dem Nichts“, sobald er diese Art des Zweifelns aufweist. Das Wort „Hand“ ohne Skrupel zu gebrauchen, platziert den Skeptiker am Rande des Abgrunds, aber es reicht für ihn nicht aus, um in den Abgrund zu fallen. Obwohl die oben erwogenen Zweifel sich auf nichts stützen, behält der Skeptiker noch bei, was Wittgenstein „das Leben“ nennt. Letzten Endes, ist es bloβ ein verbaler Zweifel, ohne Auswirkung auf seine primitiven Reaktionen. Dieser punktuelle Zweifel verhindert nicht, dass der Skeptiker seine Fähigkeit erhält, an den Sprachspielen teilzunehmen, die er mit seiner linguistischen Gemeinschaft teilt. Er hat sich deshalb nur teilweise zum Abgrund hinausgestreckt und ist sich dessen nicht bewusst. Der Wittgensteinische Abgrund der Hoffnungslosigkeit - José María Ariso Geht man von der Maxime „wo Leben ist, da ist Hoffnung“ aus, so kann sich – kommentiert Wittgenstein – „der Abgrund der Hoffnungslosigkeit im Leben nicht zeigen. Wir können nur bis zu einer gewissen Tiefe in ihn hineinschauen“ (Dbw § 171). Sobald wir das Geschenk des Lebens löschen, so der Wiener Denker, können wir jederzeit dem Wahnsinn verfallen (Dbw § 174). Aber um unser Leben als Geschenk zu betrachten, brauchen wir eine besondere Perspektive. Das heiβt, Wittgenstein beschreibt unseren Zustand folgendermaßen: „[W]ir wissen nicht, daβ wir auf einem hohen schmalen Felsen stehen und um uns Abgründe [sich auftun], in denen alles ganz anders ausschaut“ (Dbw § 140). Das Bild des Mannes im Allgemeinen als ein Wesen, das auf einem hohen, schmalen Felsen steht, umgeben von Abgründen, ähnelt sehr einem anderen Bild: dem Bild, das uns Wittgenstein von dem ehrlichen religiösen Denker (VB, S. 554) gibt. Dieser Denker ist wie ein Seiltänzer, der scheinbar nur auf Luft geht: sein Boden ist der schmalste, den man sich denken kann, aber es lässt sich auf ihm gehen. Um zu verstehen, wie Wittgenstein dieses Bild meint, müssen wir uns daran erinnern, dass von seinem Blickpunkt aus die religiösen Fragen, die nicht Lebensfragen darstellen, nur leeres Geschwätz wären. Im Hinblick darauf folgt, dass der ehrliche religiöse Denker einen auβerordentlichen Wert auf den Glauben legen muss, auf ein Handeln mit blindem Vertrauen, ohne sich intensiv mit metaphysischen Fragen zu beschäftigen. In gewissem Sinne glaube ich, dass der religiöse Denker am Wahnsinnigen als Modell festhalten müsste: ein Subjekt, das bedingungslos lebenstreu ist, sogar auf die Gefahr hin, die Isolation zu erleiden, die diese Treue fordern kann. Man könnte sagen, dass sich nicht vor dem Wahnsinn zu fürchten gleichwertig damit ist, sich nicht vor unserem Zustand zu fürchten; oder im weiteren Sinne, den Abgrund nicht zu fürchten. Deshalb sagte Wittgenstein (VB, S. 525), seine Furcht vor dem Wahnsinn sehe so aus, als wäre sie einer optischen Täuschung entsprungen; er halte irgend etwas für einen nahen Abgrund, obwohl es keiner sei. Das heiβt, die reine Vorstellung, dass er sich in diesem gewissen Falle in einer Situation befinde, die ihn dazu bringen könnte, in den Abgrund des Wahnsinns zu stürzen, entsetzte ihn völlig. Wittgenstein dachte, dass nicht den Wahnsinn zu fürchten, seinem Leben Ernsthaftigkeit, und nicht Grauen (Dbw § 202) geben werde. Seine Idee war es, so zu leben, dass er gut sterben konnte. Also bestand die Aufgabe darin, so zu leben, dass er vor dem Wahnsinn bestehen konnte, wenn er käme (Dbw § 185). In der Absicht, ein solches Ziel zu erreichen, folgte Wittgenstein felsenfest dem, was William James (1985, S. 51), ein Autor, den er überaus bewunderte, ‘the life of religion’ („das Leben des Religions“) nannte. Eine solche Lebensweise charakterisiere vor allem der äuβerste Glaube an eine unsichtbare Ordnung, in der sich das Glück des Individuums darauf stütze, sich an die besagte Ordnung harmonisch anzupassen. Und obwohl wir im Tractatus feststellen können, dass Wittgenstein eigentlich den Einklang mit der Welt anstrebte, wird er später versuchen, mit der Lebensform selbst zu harmonieren. Hiermit schließend, kann man zwei Standpunkte zu Über Gewiβheit anschneiden. Wenn wir einerseits uns am felsigen Boden orientieren, können wir bemerken, wie das Verlangen, eine letzte Rechtfertigung für unsere Handlungsweisen zu finden, auf jenem Boden zerschmettert. Wenn wir andererseits den Abgrund berücksichtigen, fällt uns das blinde Vertrauen (oder die Zweifellosigkeit) ins Auge, auf das sich unsere Sprachspiele stützen (vgl. ÜG § 39, 150, 337, 509, 600, 672). Die erste Perspektive erfüllt völlig die Forderungen derjenigen, die in Wittgensteins Werk eine Erkenntnistheorie suchen. Dennoch erweist sich 15
die Perspektive, die sich wirklich an Wittgensteins Verlangen, ein ernstes Leben zu führen, anpasst, als das, was auf dem Abgrund beruht. Man kann eine philosophische Theorie nicht vom Abgrund aus sehen, weil sich die Aufmerksamkeit von den Sprachspielen zum Subjekt selbst hin verschoben hat. Das bringt mit sich, den eigenen Fall und die eigene Lebensweise beiseite zu schieben und seine völlige Aufmerksamkeit auf die Theorie zu lenken. Was im Vordergrund steht, ist jedoch das Individuum, das stillschweigend eine Lebensform (PU, S. 572) akzeptiert. Das Geschenk des Lebens besteht genau darin, dass das Individuum handelt, obwohl es keine Grundlage für seine primitiven Reaktionen gibt. Es könnte jederzeit das Geschenk verlieren und in den Abgrund des Wahnsinns fallen, aber trotzdem würde es handeln. Diese Perspektive bevorzugt den Abgrund der Festigkeit des Bodens, gegen welche sich der Spaten des Philosophen zurück biegt. Eine Perspektive, die - eben weil sie die Haltung, in den Vordergrund stellt, sich an den Abgrund zu halten - die Aufmerksamkeit auf die einzige Einstellung verschiebt, durch die man gemäβ Wittgenstein seiner Existenz Ernsthaftigkeit verleihen könnte. Literatur James, William 1985 The Works of William James. The Varieties of Religious Experience. Cambridge (Ma.) and London, Harvard University Press. Wittgenstein, Ludwig 1984 Philosophische Untersuchungen. (Werkausgabe Band 1). Frankfurt am Main, Suhrkamp, S. 225-618. (PU). Wittgenstein, Ludwig 1984 Bemerkungen über die Grundlagen der Mathematik. (Werkausgabe Band 6). Frankfurt am Main, Suhrkamp. (BGM). Wittgenstein, Ludwig 1984 Über Gewiβheit.(Werkausgebe Band 8) Frankfurt am Main, Suhrkamp, S. 113-258. (ÜG). Wittgenstein, Ludwig 1984 Vermischte Bemerkungen. (Werkausgabe Band 8). Frankfurt am Main, Suhrkamp, S. 445-575.(VB). Wittgenstein, Ludwig 2000 Denkbewegungen. Frankfurt am Main, Fischer Taschenbuch Verlag. (Dbw). José María Ariso 16 Der Wittgensteinische Abgrund der Hoffnungslosigkeit - José María Ariso
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