Zeit und Geschichte Time and History - Austrian Ludwig Wittgenstein ...

Idee, dass die Sprache und die Wirklichkeit die gleiche
Struktur, eine gemeinsame Form der Abbildung haben. Die
Logik liefert den Leitfaden für die ontologische Frage: “Das
Wesen des Satzes angeben, heißt, das Wesen aller
Beschreibung angeben, also das Wesen der Welt” (TLP
5.4711). Aus diesem Zusammenhang zwischen logischen
Strukturen und ontologischen Entsprechungen lassen sich
die Grenzen der Sprache und der Welt, die im Grunde die
gleichen sind (TLP 5.6), setzen. Nun, wenn die Welt die
Gesamtheit der positiven Tatsachen, d.h. der bestehenden
Sachverhalte ist, dann bestimmt sie gleichzeitig auch
welche Sachverhalte nicht bestehen (TLP 2.05). Das
Positive schränkt das Negative ein. Analog dazu kann die
Grenze des Sinnes von innen in der Sprache selbst
gezogen werden. Die Philosophie, schreibt Wittgenstein,
“wird das Unsagbare bedeuten, indem sie das Sagbare
klar darstellt” (TLP 4.115). Es geht lediglich um eine
Analogie, um eine Ähnlichkeit in der Strategie, die Sphäre
des Unsagbaren bezieht sich nicht auf die Sphäre der
negativen Tatsachen, sondern auf das, was außerhalb der
Welt liegt. Aber beide werden durch die deutliche
Bestimmung des Positiven beschränkt. Wenn das Sagbare
sich auf Tatsachen, d.i. die in der Welt bestehenden
Sachverhalte beschränkt, dann bezieht sich das
Unsagbare auf das was außerhalb der Welt liegt.
II Methodologische Probleme
Hinsichtlich der Begrenzungsproblematik bieten sich
einige spezifische methodische Schwierigkeiten, die
letztendlich auf das Thema der Metareflexion oder Metasprache
hinauslaufen. Ist es möglich, über die Bedingungen
der Reflexion zu reflektieren? Unabhängig von
dem Ansatzunterschied stößt die Analyse in beiden
Richtungen auf eine Grenze, die sie selbst nicht gezogen
hat. Es drängt sich eine neue Sphäre, die Sphäre der
Bedingungen der Beschreibung oder der Bedingung der
Vorstellung auf, die sich aber jeder Art von Thematisierung
entzieht. Ich gehe auf diese zentrale Aporie hier nicht
direkt ein, sondern greife zwei andere Fragen auf, die sich
auf das zentrale Problem beziehen, aber andere
Schwierigkeiten betreffen. Die erste Schwierigkeit betrifft
die Möglichkeit der Grenzziehung: (i) Ist die Setzung der
Grenze des Sinns methodisch möglich oder widersprüchlich?
Wird die Grenze nicht unmittelbar durch das
Ziehen selbst überschritten? Es scheint unmöglich zu sein,
nur auf einer Seite der Grenze zu bleiben, ohne irgendwie
auf das Jenseits hinzuweisen, ohne irgendwie da draußen
zu sein. Wenn es so ist, dann stellt sich eine zweite Frage:
(ii) Was ermöglicht diese Anzeige auf das, was jenseits der
Grenze liegt, wie kann man mit Berechtigung über das,
was sich nicht erkennen bzw. nicht sagen lässt, etwas
sagen und erkennen? Die vorgebrachten Vorwürfe wurden
wiederholt gegen beide Philosophen erhoben.
III Lösungsansätze
(i) Die Antwort auf die erste Kritik soll Aufschluss über
einen nicht kontradiktorischen Gebrauch des Begriffs des
Ding an sich geben. Im Lichte dieser Fragen scheint in der
Kritik der reinen Vernunft derselbe Begriff, der die Grenze
der Erfahrung bestimmt, eine Überschreitung der Grenze
zu implizieren. 3 Nach der Affektionstheorie hat unsere
Sinnlichkeit passiven Charakter, d.h. dass uns Gegenstände
nur gegeben werden, indem sie “das Gemüt auf
gewisse Weise affiziere” (A 19 B 33). Diese Erläuterung
der Passivität des Sinnes wendet eine Kategorie des
3 Vgl. dazu Strawson, P.F, 1966, The Bounds of Sense, S. 254.
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Grenzziehung bei Kant und Wittgenstein - Thiago Aquino
Verstandes auf ein Objekt an, das nicht in der Erfahrung
gegeben werden kann. Die Anwendung verletzt die
Einschränkung der objektiven Gültigkeit der Verstandesbegriffe
a priori auf die Erscheinungswelt und könnte deswegen
als ein Bespiel für den illegitimen transzendenten
Gebrauch der Kategorien gesehen werden.
Die Kategorien gründen sich jedoch nicht auf die
Sinnlichkeit. Die nicht schematisierten Kategorien behalten
eine logische Bedeutung; selbst wenn sie von der Sinnlichkeit
ganz abgesondert werden, sind sie nicht „toten Fächer
der Intelligenz.” 4 Die Verstandesbegriffe stellen zwar ohne
Sinnlichkeit keinen Gegenstand vor, aber drücken als
Funktionen des Verstandes verschiedene Einheitsformen
der Vorstellungen eines Objekts überhaupt aus, die nicht auf
die Gegenstände der Sinne eingeschränkt sind. Diese
Unabhängigkeit der Kategorien von der Sinnlichkeit enthält −
schreibt Kant − “etwas Verfängliches” (AA Bd. IV,
Prolegomena, S.315.), weil sie die Erwartung bestärken
könnte, dass die Kategorien noch über die Erfahrung
hinausreichen und etwas mehr bedeuten könnten. Es gibt
aber eine positive Seite der Unabhängigkeit der Kategorien.
Wenngleich die Unabhängigkeit keine übersinnliche
Erkenntnis begründet, kann sie eine nichtsinnliche
Anwendung der Kategorien legitimieren. Die Legitimation gilt
freilich nur mit der Restriktion, dass man dadurch nur
Objekte im allgemeinen denkt, aber nicht erkennt. Die
Distinktion zwischen Erkennen und Denken 5 rechtfertigt
Erklärungen des Dinges an sich als Ursache der
Erscheinungen, ohne die Grenzen der Erfahrung zu
überschreiten. Die negative Bedeutung des Begriffs des
Dinges an sich beschränkt die theoretisch-spekulative
Vernunft und zeigt, dass die Grenzziehung vermittels der
Analyse der Erkenntnisvermögen methodisch durchführbar
ist. Außerhalb der Erfahrung denkt die Vernunft einen leeren
Raum, der auf das Unbekanntes hinweist und die
Absolutheit der Erscheinungswelt bestreitet.
Dieselbe Schwierigkeiten haben das Projekt des
Tractatus problematisiert. (i) Im Hinblick auf die Frage ob die
Grenzziehung methodisch ohne Widerspruch durchführbar
wäre, antwortete Wittgenstein mit einem Werk, das am
Ende sich selbst widerlegt. Da die Sätze des Tractatus keine
Tatsache in der Welt abbilden, sind sie insgesamt als
unsinnig zu betrachten. Der Tractatus versucht absichtlich
über das zu sprechen, was sich nicht sagen lässt. Der
Diskurs, der die Grenze zwischen dem Sagbaren und dem
Unsagbaren festlegt, befindet sich nicht in der Sphäre des
Sagbaren. Die Grenzziehung impliziert das Überschreiten
der Grenze. Gegen diese problematische Konsequenz steht
die Idee der Überwindung der Sätze des Tractatus durch
das Verstehen ihrer Unsinnigkeit. Diese befreiende
Erhebung des Verstehen durch erhellende unsinnige Sätze,
illustriert mit der Metapher der Leiter, deutet auf den
ethischen Sinn des Buches. Der Tractatus weist mit diesem
Fingerzeig auf die andere Seite der Grenze.
(ii) In dieser Richtung wird auch die Antwort auf die
zweite Frage gegeben. Wittgenstein unterscheidet im
Tractatus sagen und zeigen. Beide schließen sich aus, “was
gezeigt werden kann, kann nicht gesagt werden” (TLP
4.1212), sie befinden sich auf verschiedenen Seiten der
Grenze des Sinns. Man hat drei Anwendungen des Begriffs
des Zeigens im Tractatus unterscheiden können, und nur
eine davon betrifft das, was in der Sprache nicht präsent ist.
In dieser dritten Bedeutung ist das Zeigen ein Hindeuten auf
etwas, das weder in der Sprache noch in der Wirklichkeit ist,
sondern das Unaussprechliche betrifft (TLP 6.522).
4 Hegel, 1801 Die Differenz des Fichteschen und Schellingen Systems der
Philosophie, Gesammelte Werke, Bd. 4. , S.5.
5 Vgl. dazu Kritik der reinen Vernunft B XXVII Fußnote.