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<strong>Nicolai</strong> Hartmann and his philosophy of music By Robert Carroll In an essay entitled Om musik och mening, STM 1976/2 (pp. 5-18), Ingmar Bengtsson writes, "Intresset för vissa grundläggande musikfilosofiska och musik- estetiska frågor, inte minst sådana avseende 'mening', 'innehåll', 'förståelse', har alldeles påtagligt blossat upp på nytt-och på nya sätt-just under 1970-talet." Discussing the understanding of music in the light of ontology, semiology, and hermeneutics, Bengtsson refers to a number of thinkers, continental and other. One of these is the German philosopher <strong>Nicolai</strong> Hartmann (1882-1950), whose analysis of the "Seinsweise und Struktur des ästhetischen Gegenstandes" and theory of strata are mentioned (Bengtsson pp. 12, 16). It is my intention to follow up with a fuller presentation of Hartmann and his philosophy of music for Scandi- navian readers. Hartmann came from Riga and was first a student of medicine and classical philology. He later pursued philosophical studies at Marburg, then a center of Neo-Kantianism under the leadership of Hermann Cohen and Paul Natorp. He was also active in Cologne, Berlin, and Göttingen. Hartmann was a prolific writer in almost all areas of philosophy and his production reveals scholarly penetration of an astounding scope and breadth. His sentences, often short and pithy, are a model of clarity and logic, contrasting sharply with the long-winded and unwieldy writing of much German philosophy, past and present. Also typical of Hartmann is an unusually keen sense for the organization and systematizing of his material. Hartmann broke away from the Neo-Kantian school and forged his way in the direction of a new critical ontology. A certain influence from the phenomenolo- gists can be discerned, especially Edmund Husserl and Max Scheler. Hartmann did not have too much in common with the "philosophy of existence" as it was represented e.g. in the thought of Karl Jaspers and Martin Heidegger. He rejected the idea that anxiety and death are privileged sources of philosophical insight.' Hartmann was not given to mysticism but wrote in a matter-of-fact sort of way, conceiving his ontology to be a universal science. His oeuvre has an encyclopedic character-in the tradition of Aristotle and Hegel. 1 "Das metaphysische Gaukelspiel der Angst, gesteigert durch die Unmoral zuchtloser Selbst- quälerei, ist die unversiegbare Quelle endloser Irrung. Es berührt wunderlich, wenn man sieht, dass ernsthafte Denker in der Durchbildung philosophischer Theorien diesem Gaukelspiel ver- fallen und die Angst zum Ansatz der Selbstbesinnung auf das Echte und Eigentliche des Menschen machen ... So Martin Heidegger in seiner bekannten Analyse der Angst; und zwar mit aus- drücklicher Bevorzugung der Todesangst. Er folgt darin dem unseligsten und raffiniertesten aller Selbstquäler, den die Geschichte kennt, Sören Kierkegaard." (Zur Grundlegung der Ontologis, p. 197.) See also Hartmann's criticism of Heidegger's "Seinsfrage" in the same book-the chapter entitled "Ein heutiger Versuch. Fehler im Ansatz" (pp. 43-46).
Hartmann believed that the world could be investigated and understood as a system, but was just as convinced that the days of speculative metaphysical system- building were over. In the foreword to his book Der Aufbau der reden Welt (1940) he writes, ”Ich höre immer wieder den Vorwurf, ich hatte der Philosophie das Recht, auf ein ’System’ hinzuarbeiten, abgesprochen, täte dabei aber selbst nichts anderes als ein philosophisches System zu bauen.” (P. VI.) He answers his critics, however: ”Da ist doch den Herren Kritikern ein mir kaum begreifliches Missverständnis untergelaufen. Sie haben das System der Welt mit dem System der Philosophie, das Suchen nach ersterem mit dem fabulierenden Gedankenspiel des letzteren verwechselt. Niemals habe ich bestritten, dass die Welt, in der wir leben, ein System ist, und dass die philosophische Erkenntnis dieser Welt auf Er- kenntnis ihres Systems hinauslaufen muss. Bestritten habe ich stets nur, dass solche Erkenntnis von einem vorentworfenen Systemplane ausgehen dürfe-gleich als wüssten wir schon vor aller Untersuchung, wie das Weltsystem beschaffen ist-, um dann hinterher die Phänomene hineinzuzwängen, soweit das geht, und abzu- weisen, soweit es nicht geht. Dieses haben die spekulativen Systeme der Metaphysik von den Anfangen der Philosophie bis auf unsere Zeit getan. Darum hat sich keines von ihnen halten können. Systeme dieser Art sind es, die m. E. in der Tat heute ausgespielt haben.” (P. VIII.) Hartmann’s conception of knowledge2 is probably pretty much the same as that of the ordinary man. There is a basic separation (gegenseitige Urgeschieden- heit) between the knower (subject) and the known (object), which is called ”trans- cendence’’. Knowledge consists in a ”siezing” (erfassen) of an object. Being-in- itself becomes an object when it is ”objiziert” or exposed to a subject The subject reaches out, siezes, and gathers in information about the object. What is brought back is, of course, not the object itself but an image (Bild) of the object Hartmann’s theory of culture is given its most extensive treatment in Das Problem des geistigen Seins (1933). An examination of the structure of the world reveals the following strata: matter and physical processes, the realm of the or- ganic, the human soul, and spirit (Geist). This last realm of being can be understood to include, besides knowledge and the laws of logic, ”die Sphäre des Wollens und Handelns, der Wertung, des Rechts, des Ethos, der Religion, der Kunst” (p. 14). Each stratum has its own principles or categories and the being of each stratum can be comprehended only from the standpoint of its own categories: ”Das Reich der Kategorien ist nicht monistisch angelegt; Erklärung der ganzen Welt aus einem Prinzip oder Prinzipiengruppe ist ein Ding der Unmöglichkeit. Wo und wie immer sie versucht wird, da fuhrt sie zur Vergewaltigung kategorialer Eigenart (P. 15). Futhermore, in the structure of the world, the higher strata are borne (getragen) by the lower strata. In this sense, the higher strata do not have independent being, but only ”aufruhendes Sein”-i.e. they ”rest upon” the lower strata. ”Man kann dieses Aufruhen als durchgängige Abhängigkeit des Höheren vom Niederen verstehen: ohne materielle Natur kein Leben, ohne 2 Grundzüge einer Metaphysik der Erkenntnis (1921). See also Das Problem des geistigen Seins, Chapter 10, ”Die Objektivität” (pp. 99-106). Leben kein Bewusstsein, ohne Bewusstsein keine geistige Welt.” (P. 15.) Although the lower categories are the stronger and the higher are dependent on them, the higher are nonetheless autonomous: ”Die besondere Gestaltung und Eigenart der höheren [strata} hat Über ihr {the lower) unbegrenzten Spielraum. Das Organische ist zwar getragen vom Materiellen, aber sein Formenreichtum und das Wunder der Lebendigkeit stammen nicht aus ihm her, sondern treten als ein Novum hinzu. Ebenso ist das Seelische über dem Organischen, das Geistigen über dem Seelischen ein Novum. Dieses Novum, das mit jeder Schicht neu ein- setzt, ist nichts anderes als die Selbständigkeit oder ’Freiheit’ der höheren Kate- gorien über den niederen.” (P. 15.) There are three forms of spirit (types of cultural being): ”der personale Geist”, i. e. the person as a cultural human being who works his way up from a state of vital instincts and tension (Spannung) to the realm of consciousness and freedom, who achieves a ”Distanz zur Sache” and orients himself objectively in the world; ”der objektive Geist”, which includes the realms of language, science, law, morals, life-style, religion, art, and technology-in other words a ”Weltanschauung”; and ”der objektivierte Geist” (objectified spirit)-created works of art and thought which are passed on to each succeeding generation. These have being and meaning ”for” a human being who can understand them and they bear witness of the ”Zeit- geist” of former epochs. Moreover, there is a struggle between the living and objectified spirits (Ringen des lebenden Geistes mit dem objektivierten) which we recognize as that eternal ”Auseinandersetzung” of the new with the old, the revo- lutionary against the conservative. In this way the living spirit can free himself from the ”Fessel des Geistes” (fetters of the spirit), i. e. reject what is not genuine in a ”Weltanschauung” but preserve what is valuable in tradition. Thus, art can be a kind of ”Selbstbefreiung” from that which burdens and oppresses. The primary source for Hartmann’s philosophy of music is his Ästhetik (1953), although he does touch briefly upon music in Das Problem des geistigen Seins. The former work, which was published posthumously and edited by his wife, Frida, appears in only about one-third of the final draft. This book not only includes ontological investigations of the arts in general but also deals with the structure of the aesthetic act and object. I will present here some results of the investigations concerning the aesthetic act and object and extract from the book the more im- portant thoughts on the art of music. The philosophical attitude of the aesthetician differs from the visionary attitude of the creative artist and from that of a person experiencing a work of art. ”Ästhe- tik ist eine Art Erkenntnis, und zwar mit der echten Tendenz, Wissenschaft zu werden.” (Ästhetik, p. 1.) The object of this knowledge is just that artistic ex- perience and visionary attitude, and also the beautiful. It is a mistake to assume that the aesthetical ”view” (Anschauung) is a comprehension (Erfassen) in the same way that the comprehension of knowledge is. This theory was held by Alex- ander Baumgarten (with his ”cognitio”) and Schopenhauer. Nevertheless there is an element of ”Erkennen” in the aesthetical ”Schau” or ”viewing” and that is the sensual perception which is the basis of the act. But other act-elements are more characteristic of this ”Schau”, namely evaluation (Bewertung), being attrac-
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