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, "---' "'""'" 1\UKDISKA MUSEET: ACTA LAPPONICA. I. 

DIE LAPPISCHtr 

ZAT.JBERTROMMtrL 

EINE ETHNOLOGISCHE MONOGRAPHIE 

VON 

ERNST MANKER 

I. 

DlE TROMMEL ALS DENKMAL 

MATERIEI,LER KULTUR 

BOKF'ORLAGS AKTIEBOLAGET THULE SCHWEDEN 

STOCKHOLM re38

,# 

Ernst Manker: Die lappische Zaubertrommel, II 

- Siehe r: z-. Sicherlich Fehldeutung. Auf diesem Strahl der Sonnenfigur findet man auf den 

erhaltenen Trommeln immer ailekesolmak (..+i). Wahrscheinlich hatte das Original hier nicht 

ein doppeltes Kreuz sondern zwei nahe beieinander stehende einfache Kreuze, so wie die ailehesolmak 

meist dargestellt werden. 

45. ,,Gucllc seu Gumms, die Noaeide-Schlange, mit welcher der Noaeid nach Jabme-Aimo f.dbrt".1 - 

Friis: ,,Guolle". - Siehe 2; t3. ,,Guelle", gtnlle, bedeutet Fisch, wlhrend ,,Guarms", g@rmas, 

als die Schlange des Noiden sicherlich die richtige Deutung ist (s. jedoch Friis z: 36). 

Wie aus den Anmerkungen hervorgeht, weist diese Trommel sowohl den Figuren als auch der 

Deutung nach verschiedene Abweichungen von den erhaltenen Exemplaren auf. Besonders bemerkenswett 

ist, dass das Radien-Motiv (Fig. r-z) und die lbmel-Grupp (fig. 6-8) Seite an Seite stehen, 

ohne dass sie verschmolzen wurden, dass weiterhin die so deutlich gezeichnete akka-Gruppe (Fig. 

5, 16 und z3) in den Deutungen aufgeteilt und mit anderen Motiven vermischt wurde und dass 

schliesslich die Deutung der Figuren auf den Strahlen des Sonnenzeichens (Fig.43: a-c und 44) verworren 

wirkt. Demnach scheint die Authentizitet nicht ganz einwandfrei zu sein. Im grossen und 

ganzela hat aber die Trommel den charakteristischen Bildinhalt einer Trommel vom Asele-Typ. 

FRIIS r87r 

Von den elf Trommeln, die Friis r87r publizierte,s sind Nr 3, 4, 5,8 und 9 mit den erhaltenen 

Trommeln SZ, 3r, 7r, 3o und r identisch (siehe diese), Nr r mit der Trommel Randulfs und Nr 7 

mit der Trommel Skanke-Jessens, wihrend ro und rr Reproduktionen der Rudbeck K und L sind. 

Nr 6 hat sich nur als eine Verfiilschung erwiesen (siehe Band I, S. 6r f.). Friis Nr z (Abb. 79) ist 

hingegen eine Trommel, die weder unter den erhaltenen Exemplaren noch unter fri.iheren Abbildungen 

vorhanden ist.3 Friis selbst gibt an, dass diese nach dem Neromanuskript (: Randulf) 

gezeichnet ist, doch ist dies offenbar ein Irrtum; sie hat das Friis gehdrende Exemplar dieses Manuskriptes 

begleitet, doch ohne irgend einen Zusammenhang mit den in dem Manuskript gedeuteten 

Trommeln.a Es ist unbekannt, inwiefern diese von Friis publizierten Deutungen sich auf authentische 

Angaben oder nur auf Analogien von anderen Trommeln sttitzen. Jedenfalls weisen sowohl 

die Figuren als auch die Deutungen derselben einen gewissen Grad glaubwurdiger Echtheit auf - 

wenn auch eine Menge Einzelheiten der Figuren nur auf den Abzeichner und nicht auf das Original 

zurtickzufiihren sein di.irften. 

Hier folgt Friis Deutung Figur ftir Figur mit den Hinweisen und Anmerkungen, die ich ftir motiviert 

halte. 

t. ,,Radizn ai4e, Ahnagtens Fader", Vater der Allmacht. g. ,,Iddeilcs gzooso, Morgonroden", Die Morgenrdte. - 

- Ihrer Ausformung nach, mit detailliertem Gesicht Ein Baum oder Baumwipfel, der fast wie ein Palmblatt 

usw. wirkt die Figur (ebenso wie auch die iibrigen gezeichnet ist. Vgl. Fig. zr und 47 sowie 45:3t, 64: a, 

2ihnlichen Menschenfiguren der Trommel) nicht au- 66: z, Randulf: 5, Skanke-Jesseni 37. 

thentisch, Vgl. 5: e, ro:28, 3o:3o, Skanke-Jessen: r. 4, ,,Radicn noaide, Alfaders Noaide", Der Noid des 

z. ,,Radien ahha, Alfaderc Hustru", Allvaters Frau. - Allvaters. - Siehe Fig. r; vgl, Randulf:4. 

Siehe Fig. r. 

r *. . . Noaaide-Ormcn, sorlr Noaaiden rciete til Jabme- 

Aimo rrred.t 

2 Friis r87r b: S.3off, Nr. r-rr. 

2r2 

3 Doch bereits in Friis r87r a, S.77 publiziert. 

a Siehe I. Band, S.8o, sowie Wiklund r93o, S. 9e.

26 

Abb. 79' Friis Nr z, t87r' 

Deutung iler Trommeffigaren: Ftiis t87t 

,17 

"#l!l 

2L3

s' 

5. Ra.dicnbardne, Nfaders Son"' Der Sohn des Allvaters' 

- Siehe Fig. r; vgl. Skanke-Jessen:7' 

6, ,,Hora-gales, Tordenes Gud", Donnergott' - Vgl' 

r:3, 5: s' 8: r, Randulf: r' Skanke-Jessen:9' 

7. ,,Tordengudens Hund", Der Hund des Donnergottes' 

' 

- Ein" Hundefigur an dieser Stelle kommt auf keiner 

der erhaltenen Trommeln vor, dagegen aber in vielen 

Flillen eine Renfigur. Unter ,,Hund" wird hier vielleicht 

urspri.inglich der Bir verstanden, den man als 

,,Gottes Hund" betrachtet hatte' Siehe 7: ++' 8: zi 

vgl. Skanke-Jessen: 38' 

8. ,,-Biegga'gates, Stormens Gud", Sturmgott' - Siehe r: 6' 

9. ,,stormgudens hustru", die Frau des Sturmgottes' - 

- 

Ohrr" sichere Gegenstiicke auf den erhaltenen Trom- 

meln. 

to, ,,Mailer-ak&a, Stam-Mode!", Stammutter' - Siehe 

iuch Fig.rr-r4 sowie risl-3s; vgl' Randulf: zo' 

Skanke-Jessen: 5. 

tr, ,,Sarakha, Skabelsens Moder", Mutter der Schiipfung' 

- Siehe Fig' ro; vgl' Randulf: r9, Skanke-Jessen: z3' 

n. ,,Juhsahka, Bue-Moder", Bogenmutter' - Siehe Fig' 

Ernst Manker: Die lappische Zaubettrommel' II 

ro; vgl. Randulf: r8, Skanke-Jessen:24' 

4.,,Salge-eitne, 

Ryg-Moder, e1ler ]ordemoder"' Riickenmutter 

oder Hebamme. - Siehe Fig' ro; vgl' 7r: o' 

r+. ,,Eatoi ednz (l)". - Ein im iibrigen unbekannter 

Name. Siehe Fig. ro. 

r5-r7. ,,De 3 Helligdags-Mend", Die 3 Feiertagsm?inner' 

- 

- Aitzhesolma&' Siehe r: 7i; vgl' Randulf: ro-rz' 

Skanke-]essen: 43-44. 

t8. ,,Bah;oe, Solen", Die Sonne' - Siehe r: '' 

19. ,,Skytter", Die Jriger. - Siehe r: a; vgl' Fig' z5' 

zo. ,,Elg", Elch' - Siehe r:5, 3: z; vgl' Fig' z3' 

Skovens Gud", Waldgott' - Neben 

"r.',,,tht-ot*oi, 

der Menschenfigur steht eine unnumerierte Baum- 

figur, die auf die gleiche Art gezeichnet ist wie, Fig' 3' 

V!t. nig. z5 sowie r: 17' re' Randulf: 23, Skanke- 

]essen: 4o' 

zz, ,,Rensdyr", Rentier. - Gehdrt mit der Fig' z3 znsammen' 

Siehe ro: 261 vgl' r: 16, zr' 

4. .blg". - Siehe Fig. zz; vgt. Fig' zo' 

,i.,,,Soi*ouoroa&, Saiwo-Renoxer", Saivo-Renhirsche' 

- Vgl, z: 16, 3i \", 5: 20' ro: rS' 27i t5' 

zS, ,,*tu;h-ohnai (?)." - ,,Biichsenmann"' 

eigentlich 

- 

Bogenschiitze, neben einer unnumerierten B?irenfi- 

figur stehend; Biirenjiiger, vielleicht Leibolmai anstatt 

Fig' zr. Vgl. 3::6, 3o: aa, Randulft2S-2+' 

26. ,,ti"rk"t", Die Finsternis' - Vgl' Fig' 47 sowie 

ri 4+, I+i 37, 

27. ,,E^ Baad", Ein Boot' - Bootopfer' Siehe r: rr' 

.b.',,,A" Noaide, som kjober en Gjed i Bygden"' Ein Noid' 

214 

der in der Siedlung eine Ziege kauft' - Zusammen 

mit Fig. zglz ein Motiv von der Siedlung, vom Dorf 

der Anslssigen. Siehe rt 2448; vgl' Randulf: r4' 

Skanke-Jessen: zo-zr. 

29. ,,En gjed", Eine Ziege' - Siehe Fig' z8' 

3o. ,,Brrrrrattd. Hus", Bauernhaus' - Siehe Fig' z8' 

-3r. 

,,Bumands Kone", Bauerhfrau' - Siehe Fig' z8' 

]2. ,,Bumands Kirke", Bauernkirche' - Siehe Fig' z8' 

]3. ,,Inhegning, hvori Renen holdes under Malkingen"' - 

,,Gehege, wo die Rentiere w?ihrend des Melkens gehalten 

werden". - Siehe r: 4o. 

34. ,,Et Lappetelt", Ein,Lappenzelt' - Siehe t 4z' 8.6s' 

]!. ,,Sot"t med Stige", vorratskammer mit Leiter' - 

Siehe r: +:' 

36, ,,Goarnes-guolle, Troldfisk", Zauberfisch' - Die 

- 

B"rr.nrr,rrrg ,,Schlangenfisch" weist darauf hin' dass 

diese Figur, gewdhnlich als Schlange gedeutet' hier 

als ein,Aal aufgefasst worden ist' Siehe 2:t3; vgl' 

Skanke-Jessen: 45. 

Troldfugl", Zaubervogel'. --Aller 

37.,,Vuoncs-loilde. ' 

fuahrscheinlichkeit nach die Entstellung einer Biber' 

figur, hier als ein Bastard zwischen einem Biber und 

eir"m Vogel gezeichnet. Siehe r: 15; vgl' Skanke- 

Jessen: 36. 

38, ,,Ofiersvin", Opferschwein' - Siehe r8: 'g' 

gq. ,,S-u.kopperne", ,,Kleinpocken", Ausschlag' - Siehe 

Fig.4a sowie r: :+. 

4o. ,,Ofi.r"t til Jabni'-aibmo", Opfer at iabmeaimo' - 

Ygl. 7: rg-zt, 9: 34' 13: 6E. 

4r. ,,jabmi'aibmo, 

de dodes Rige, eller forste Hjem' i den 

' 

Verden", Das Reich der Toten oder das erste 

"rrd.tt 

Heim im Jenseits. - Vgl. Fig' 46;liehe r:36' 8:5e-6r' 

42. ,,Sygdom, som folger med Rota"' Krankheit' die 

sowie r:3a' 

Rota begleitet. - Siehe Fig' 39 

43, uRota og en Ofierhest", Rota und ein Opferpferd' - 

'- 

Si.t" r:ro; vgl. Randulf:15, Skanke-Jessen:r8' 

44. ,,Rota's Hustru, som fsrer Sygdom med sig"' Rofa's 

'' 

Fruo, die Krankheit mit sich fiihrt' - Vgl' r: 33' 

4t 37, 5i 39' 

45. Nicht von Friis gedeutet' Grabkreuz oder vielleicht 

ein dienstbarer Geist it Rotaimo (siehe Fig' 44 u' 46)' 

46, ,,Rota-aibmo, Rotas Opholdssted i den and-e1 Verden"' 

Rotas Aufenthaltsort im Jenseits' - Vgl' Fig' 4r sowie 

5: 38, r8: 3o. 

47. i,&tkedes'gzoaso, Tusmoiket", Finsternis' - Vgl' 

" Fig'26. Die Figur ist gezeichnet wie Fig' 3- 

48. ,,dlv", Wolf' - Siehe z: z6; vgl' Skanke-Jessen: r7' 

+g. ,,Noaidemes Kampren", Kampfrentiere der Noiden' 

'- 

- Oi" Tierfiguren tiftlpit Elchgeweihen gezeichnet' 

Vgl. Fig. z4' Die Gruppe ist an der iiblichen Stelle 

des saioo-Motives untergebracht worden' Siehe a: ze 

24, 16: t6-r7, 2oi 2t-22'

5o. ,,Vuollz-aibno, underste Hjem i den anden Verden", 

Das unterste Heim im ]enseits' - Vgl. 5: 4E' 6: 3s' 

ro:4o, rt: s4t 33i 40, +5:6-8, 6+;32. Die Figur mitten 

Deutung der Trommelfiguren: Itkonen t946 

auf dem oberen Rand erinnert an das Zeichen des 

Hexenschusses, Fig. 5r; siehe r5:5o. 

5r, ,,Ganflue". - Gandflaug, Hexenschuss' Siehe r: r+; 

vgl, Skanke-Jessen: r9. 

II. DIE ERHAPTENEN TROMMELN 

T 

ffm Foleenden werden meine Kalkierungen der FigurenkomPlexe der erhaltenen Trommeln darll 

;;:;; d; Beschreibung und Jer Versuch zur Deutung der Figur""' II allgemeinen 

JL ;;ff;i; ris";"a* Figurengruppe zunachst mit derselben oder einer ilhnlichen Figur auf anderen 

Trommeln verglichen; danach erfolgt eine kurze Bestimmung oder Beschreibung der Figur selbst 

und zum schluss der Deutung.u"rsrr.hl In Fdllen, in denen die Figuren friiher durch andere Autoren 

g"J"1r*, worden sind, werden-auch diese Deutungen gebracht, gleichviel' ob sie mit meinen Deutungen 

iibereinstimmen oder nicht' 

Unter den frtiher ver6fientlichten Deutungen erhaltener Trommeln scheinen mir folgende von 

griisserer Bedeutung zu sein (s. auch S. 13?fi11, S"h"ff.tus r673:J'{r 64;Gnan 1688: Nr r; Rudbeck 

1689: Nr 43, 44,64; Poulsen ifttug; r69ri Nt 7r; Andersen u-nd Torchelsen um ca r72o: Nr 3o; von 

wesren (?) vor r7e3: Nr 3r; Bistock (Thuressonium ca r73o: Nt 45; Plantin r73r: Nr 45; Sjiiborg r8o8 

und r8z4: Nr 69; Ktemir r844t Nr'ro, 63; Friis r87r: Nr r' 30, 3r' 52,7ri von Diiben t873: r' 43' 

64; evigstad ,9o3r x. 3o (Andersen uni-Torchelsen), 7r (Poulsen); Lindholm r9o7 und r9o9: Nr 

3o; Weinitz ,9ro, N, 3J; W;t t,rrra l?tol Nt 3o; Hallstrbm (Klemetsson) rgro: Nt 4?; Reuterskiiild 

und Wiklund rgtz: Ni +St Reuterskitlld rgri, Nt 35, +8,58; Reuterskidld r9z8: Nr r; Agrell 1934: 

Nr 7r; Itkonen 1945 und 1946: N-r 43, 44' 7r' 

In den nachgelassenen 

papieren ReuterskiOlds (u. u. B.: 5._169 e) kommen mehrere mehr oder 

weniger fragmentarische Deutungsversuche vor, die hier unter der entsprechenden Trommelnummer 

zitiert werden. 

Nrr 

Provenienz und Beschreibung: Siehe Band |, S'++7 fi. Die Trommel seit 1943 im Nordischen 

Museum dePoniert; Inv. Nr 228847' 

Die Zeichnungen sind durch Inschriften direkt auf dem Trommelfell gedeutet worden' wahrscheinlich 

1688 vom Pfarrer in Lycksele, Olaus stephani Graan ausgefiihrt (s' I' Band' s' 45r f')' Diese 

alte Deutung wirkt jedoch ,ri"ht gur' authentisch, weil diese oder jene Figur falsch aufgefasst zu sein 

scheint ,rnd k"in einziget lappischer Terminus vorkommt' 

sp6ter hat Friis rsTr; rrrrd,ron rgT3r gewisseFiguren der Trommel gedeutet. In den nach- 

flllen 

gelassenen Papieren von Reuterskitild wurdei aile Zeichnungen dieser Trommel sowohl von Reuterskitild 

selbst als auch von Stolpe (zit. St. nfal ausgelegtl Fernerhin hat Reuterskidld r9z8 noch 

". 

g;*.." Figuren der Trommef Gegenstand der Deutung gemacht'a 

"t* 

1 Friis r87r b: S. 44. 

r von Dilben r87z: S' 5r4. 

I 

8 U.U.B.r S, 169 e 2: c, P^9, 224'25' 

a Reuterskidld r9z8: S.2r4ff. 

2t7

Deutung iler Ttommelfiguren: Trommel Nr t 

Abb. 82. Nr r. Kalkierung vom Verf' r:z' - Siehe auch Abb' r; vgl' Band I' Abb' 45: e'

' 

'' 5' rr' 6-4r:.r, 

:^:^-4' 4s-+6t tt rJ: tt,5z: r3, skanke- 

Jessen: 4, Friis z: ra; in degenerierter f.irrl ai, u, a9, r, 

5r: 16, 53: t-zr gl: t4r 55: !8,-56: n, 

t3, 57. s,5S,1r, 

6r:4, 6z: zt, 6z: 

l9_0", 

*, L-ybecker: 

,*, ,"irr.fr"*. 

Rudbeck 

u, 

I: 

r, 

d, K: i n"narrn n; vgl. 

zz, 64: 4z:r, 4g: 15, 

tr, 65: ro, 66: 8, 

' 56: 

67: s, 63, ;_;';r,;' 

Figur: Rhombus, von dessen Ec&en,S,trutl"n 

gehen; im 

uur- 

rautenf

,*' 

Ernst Manker: Die lappische Zaubertrommel, II 

Deutung: Jiger mit einem Bogen und Speer; wahr- 

scheinlich die Jagdgottheit Leibolmoi (vgl. doch Fig. 

z); der Schiessbogen ist gegen eine Elchhinde gerichtet 

(Fig. S), - Inschrift: ,,schogss kar", Waidmann. - 

Friis: ,,ein Lappe mit einem Bogen auf der Jagd". - 

Reuterski6ld:,,Schiitze" (Deutung der Inschrift), 

,,ein Mann mit Bogen und Pfeil eine Elchkuh jagend"; 

ist nach Rld's Annahme auf den Gott Ull zuriickzu- 

fiihren. 

5. : 3: 2, rr: 4, r5: 6, 16: s, zri 6, 23: $ 25i 4t 26:6, gra 5, 

34:3, 39:6, Friis z:zo; vgl. rir6, 2r, 6i3, r2"tz, 27, 

r4i 4, 22i ro, 2r, 3t:3o, 32i3t, 33r28, 3+t 40, 55:45. 

Figur: Eine Elchhinde und ein Baum. 

Deutung: Elch als jagdbares Wild (s. Figur 4); :ist 

vermutlich Laub vom Baum. - Inschrift: ,,elpn", der 

Elch. - Friis: ,,ein Elch . . . der Baum vor dem EIch 

ist deutlich genug ohne Spitze gezeichnet worden, 

um zu zeigen, dass der Elch seine Asung durch Abbeis- 

sen der Spitzen junger Fichten- und Kiefernpflanzen 

findet." - St. u. Rld: ,,elen (?)". - Reuterskidld: 

,,eine Elchkuh" und ,,eine Fichte"; sowohl die Fichte 

als auch der Elch ,,kann zum Mythenkreis des Ull ge- 

h6ren". - Die bogenfiirmige Linie zwischen dem 

Jiger und dem Elch (Fig,4 und 5) auf der Zeichnung 

von Friis gehiirt jedoch nicht zur Trommelzeichnung, 

sondern ist ein Teil des daraufgeschriebenen Textes. 

Die Annahmen in Bezug auf die Art des Baumes und 

der scheinbar versttimmelten Spitze sind nur Mut- 

massungen. Alle Baumfiguren auf der Trommel sind 

mit dem gleichen Astsystem abgebildet worden. Auch 

auf der Fig. z scheint die Spitze verstiimmelt zu sein. 

Diese schematischen Zeichnungen kiinnen sowohl 

Nadel- als auch Laubbiiume darstellen. Sollte die 

Baumspitze abgebissen sein, wlre dieses sicherlich 

dzutlicher markiert worden. 

6, : ro: 6, r7:7, 30:5, 32: 7, 33i8, 37:5, 38:6' 39:8' 

Friis z:e; vgl. z:6,4i6,5i 16, rr-r2:7, t3:8, r4t6, 

15: 8, 20: 6, 22: 5, 23:3, 6, 25: 5-6, 26i 7-9, 27t 6, 28:7, 

zg2 8, 3ti 7, 34i $ 3Si 7, 4oi s, 45: s, 46: 6, 4gi rt, 51 20, 

5z: 15, IJtterius: r9, Randulf:3. 

Figur: Ein Mensch mit einem schaufellhnlichen 

Stab in jeder lland, 

Deutung: Bicggotnoi,,,dlr Windmann", zuch Biegga- 

galles, ,rdet Wind-Alte", getrannt, der Gott des Win- 

des oder des Sturmes, mit seinen Windschaufeln. - 

Inschrift: ,,ssniiver", das Sihneewetter, der Schnee- 

sturm. - St. u, Rld: ,,storm" : Sturm bzw. ,,ssno 

ver" : Schneefall, - Friis: ,,Vermutlich Sregga- 

gales, der Gott des Sturmes, mit einer Schaufel in 

jeder Hand." 

7-9. :2: 8-ror 3: 4-\ 4i 7-9;8:9-rr, tO: 83, tr-t2i g-!!, 

220 

{ 

t3: tt-t2, 14:8-to, r5: tt-t3, I6:8-ro, l8:7-8, r9:9-rr, 

2ai E-g, 22i 7-g, 23:'8-ro, 25: 8-ro, z6: rr-r4, 27i 8-ro, 

29: tr-r2, 30: 6-8, 3I: 9-rr, 33: ao-\2, 34i 6-'7, 35:8-9, 

37 6-.8, 38:8-ro, 39: e-rt, 40: e-ro, Friis z: r5-r7; vgl. 

6':6, r7i8-9, 52i t6-r7, 54ire-r7, 651 zzz4, Lybecker: 

a?, Utterius: r33-r43, Randulf ro-r:, Forbus: m, Skaake- 

Jessen: *g-44. 

Figuten: Drei Menschenfiguren mit gespreizten 

Beinen und ausgestreckten Armen. 

Deutung: Die drei ailchcsolmak (sing. -ohnai), ,die 

Feiertagsmilnner". - Inschrift: ,,hell dagen", der 

Feiertag. - St. u. Rld bringen dieselbe Deutung.- 

Reuterskidld:,,he1igdagen" (Deutung der Inschrift). 

IO. :5: 18, 7i6,8: r?, IO: ro, 13: 13, 18:9, Z3: tt, 26:4, 

z8: ro, 3o: 9, 3r: 12, 33: 13, 34: a, 36: 5; vgl. z: tt, 6:6, 

9: rr, lr: 12, tsi 14, l6i u, 2o-2li i, 25i rr, 27: u, 

2gi 13, 32irr, 35: ro, 37: e, 38: tr, 3gi 12, 40: tr, 4r: to, 

45t o, 46:7, 47: 16,48: 13, 53: r3, 56: 13, 66: rr, Lybecker: 

26. 

Figur: Eine Bogenlinie, die vom abw?irtsgerichteten 

Strahl des Sonnenzeichens ausgeht, mit fiinf abwlirts- 

einw?irts gerichteten Strichen oder Strahlen. Eine 

authentische Deutung fehlt. Die Figur scheint die 

Stelle zu markieren, wo der Zeiger zum Beginn der 

Wahrsagung zu liegen hat. Unmittelbar darunter kann 

man niimlich folgende Inschrift lesen: ,,her schal 

legess terning ssom schal forssdgess huad ferd schal 

blifua", hierher wird der Wiirfel gelegt, der befragt 

wird, welche Fahrt es wird. Die Figur kann sich auch 

auf die Erde (oder die Unterwelt?) beziehen. 

it. : z: r8, 3: 14, 4i t6, 5i n, 61:91 8: ao, 9: r8, ro: t2, 

rrt t9, 12: 13, 13: 18, 14: t3, 15: 2o, 17,'22, 19:2t, 2c: t6, 

zr-22irz, 23:r, z4:8, 25:t4, z6:a, z9:r7,3oi12' 

3r-32i t6,33: 15; 37-38: 13, 39: 14, 4oi ts, +5i 15, 46: v, 

54: ro (?), 64t rz, 67: ro, Friis zt z7; vgl. r8:2r, 27i 26, 

s\ 29: 40, 36a i, 47.33, Joi 26, 65: 4, 67:23, s2, 70: ro, 

Lybecker: ++, Utterius: ra4, Rudbeck G: z, L: u, c. 

Figur: Boot mit Mast; vom Boot stecken kurze 

Striche hervor. 

Deutung: Bootopfer. - Inschrift ,,scbieb", das 

Schiff. - Reuterskitild: ,,Ein Opfer an die Toten zur 

Julzeit". 

12. : 3r: r8, 38: 14. 

Figur: Zwei Bootfiguren (l) mit den Unterseiten 

gegeneinander gewendet; dieselben charakteristischen 

Striche wie auf den Figuren ro-rr. 

Deutung: Ein Boot mit seinem Spiegelbild (?); vgl. 

Fig. r.r. Diese Figurengruppe ktinnte auch als zwei 

gegeneinarider gerichtete Kriifte der Noiden gedeutet 

werden (vgl. Skanke-lessen, Fig. r5), - Inschrift: ,,vd 

lengs bot", auslendisches Boot oder Schiff, und,,schu-

gen", der Schatten. - St. u. Rld ,,vdlensch blt,, 

und ,,skogen". - Reuterskidld: ,,Dieses ist offenbar 

das Todesboot. Der Deuter [die Inschrift] stellt sich 

vor, dass es iiber dunkles, stilles Wasser gleitet, in 

welchem deutlich ein Spiegelbild (der Schatten) sicht- 

bar ist." 

13. : rZ:2r, 32i22, 33:2r, 47:2r; Vgl. 3i2+, 5i 3r, 8:8, 

loi7, tlt8, 3r, 13:9r I5i9r 18: 6, zo, 7r 20, 2tig, 23t8, 

z4i 7, 2Si j, 26: rc, z7:7, z8:8, 29: g, 30: rz, 38: 7, !8, 

4r: 8, 45: 13, 46: r4-r5, Friis z: +q. 

Figur: Bin Renhirsch mit einer ,,Btirste" l5ngs des 

R0ckens, 

Deutung: Noidesansa oder -hcrhz, ein Hirsch oder 

Ochse, mit welchem der Noid in der Geisterwelt reiste 

und Kiimpfte. Die eigentiimliche Btirste liings des 

Riickens weist darauf hin, dass es sich nicht um ein 

gewdhnliches Rentier handelt. - Inschrift: ,,sele ren", 

Zugrentier. - St. u. Rld: ,, - Ren". - Diiben: ,,trollrenen", 

Zauberren. 

14. : ro: ft, I+i t4, 22i rS, 3c., 18, 3ri 22, 33: rA, 38-39: rO; 

vgl. 15: 5o, 2Si rs, 37,30: 34, 34: 9, soi 28, 6t: zs, 6z:3q, 

Utterius: ro8, r49, Skanke-Jessen: r9, Friis z:5r. 

Figur: Ein Kreuz mit kreisfdrmigen Osen oder 

Ringen an den Enden der Arme, Ringkreuz. 

Deutung: Das Zeichen des Hexenschusses, ,,Gan-" 

oder ,,Gandflaug", noidedirre. - Inschrift: ,,trol 

kast", ltrexenwurf. - St. u, Rld: dasselbe. - Dtiben: 

,,das 'Gan' (gekreuzte Stabe mit Ringen)". 

15. : zz: 19, 25t 36, 3ri 27, 34:. 16, 37i ro, 39: 2r, 43: 55, 

44i sr, Utterius: 9a, Skanke-Jessen:30, Friis z: tz; 

vgl. r3: 8r, 14: re, 27i $, 38i 2r. 

Figur: Eine ziemlich naturalistische Biberfigur vor 

einer Bogenlinie mit einwiirtsgerichteten Strichen 

(vgl. Fig. ro-re). 

Deutung: Der Biber bei seinem Bau, ,,der Biberbau" 

oder Biberdamm (?). - Inschrift: ,,befr ogh hanss 

huss", Biber und sein Haus. - St. u. Rld: dieselbe 

Deutung. - Diiben: ,,trollfogeln", der Zaubewogel, 

in Bezug auf die Tierart offenbar fehlgedeutet. 

16. : ro:24, 26, 2ri2r, 234+, 22i2r, 3Oi274E, 3ti3r, 

s6, 32: 3t, 33i $,34: ao, 

"8, 

38: z5-26; vgl. Fig. zr sowie 

2i 34, 36, 3i 37, 53, 6: zt-zz, 7't 33, r2t 3r, r6i 49, t7i 8+, 

r8: 24, r9: 35, 56, 2c;34, Z3i 29, 2S:2g, 26i 46, 27i +r, 

28:26, 4o, 2gt 48, 68, 7r, 32: s6, 6r| 3gi 36, 3:,, 4oi 44-1s, 

42i n, 46: r7-r8, Friis 2i 22-23. 

Figur: Ein plattformlihnliches Gestell, die eine 

Wellenlinie triigt, auf der zwei Tieriguren stehen: ein 

gut charakterisierter Elchhirsch und ein weniger gut 

charakterisierter B?ir; vor dem Biiren eine Gruppe 

Tiipfel. 

Deutung: Elchhirsch und Blr; die Wellenlinie 

Deutung der Tromrneffiguren: 

Tromntel Nr t 

bezeichnet wohl den Boden, die Landschaft; die 

Tiipfel vor der Nase des Bliren m6glicherweise Beeren 

(s. Lybecker: zz), eher aber wohl die Geliihrlichkeit 

des B:iren (vgl. Fig.34; s. S. r3r).- Inschrift: ,,schoge 

der ellg ogh bi6rn glr", der Wald, wo Elch und Bir 

gehen, Uber den Tierfguren resp. ,,ellg.. und ,,bi6rn.., 

Elch und Biir, - St, u. Rld: Dieselbe Deutung der 

Inschrift. 

17. Siehe Fig. 19. 

Figur: Eine Menschenfigur mit einem Baum in 

der einen Hand und einem nach unten gerichteten 

Baumwipfel oder Ast in der anderen Hand. 

Deutung: Ein Wettergeist mit dem Symbol des Regens, 

dem nach unten gerichteten Baumwipfel*sowie 

f0r Schnee (l); vielleicht identisch mit Leibotmai(. je- 

doch Fig. z u. 4). - Inschrift: ,,Regnn.,, bei dem linken 

Attribut, und ,,. . hno" (,,schno..), der Schnee(?), 

bei dem rechten Attribut. - Reuterskidld: ,,Ein Goa, 

der iiber den Wald herrscht, wo EIch und B?ir gehen 

[Fig. 16]. Viiralden olmai, der iiber alle wilde Tiere der 

Mark herrscht. In der einen Hand hat er einen Stab 

und in der anderen fiihrt er einen umgekehrten Ast... 

t8. : Fig. zo sowie 3i 37, +:.3t, 6i zz, 8t +2, 4s, ro, "7, 

t2:28, r4i zo, 20:.35, 2Si 32, Zg: 46-a7; vgl. 3i 12, 7i 33, 

13: 54, zri 23, 3Ot 28, 35: 12. 

Figur: Renhirsch. 

Deutung: Vermutlich Wildren (vgl. Fig. 4o). - 

Inschrift: ,,vil ren", Wildren. - St. u. Rld: ,,vilren.,. 

19. : 3:38, t2i 32, t+: 23, t6: 3t, 18i 27, 2Oi 36, 22i 244s, 

z4: 16, z8:28, 3c; zs, 34: 19, 38: 27, 3gi 23; vgl. Fig r7 

sowie 5: z-4, 7i 34, 8: 5r-52, to-8, 13: SB, t1i 43-44, 

25i!:, 26.34, 27i43t 3ri32, 32i 33-35, 33: 27, zs-3a, 

351 zg, 36:2142, 37i 36, 4o, 35, +3;2r, 452 3r, 47i s4-ss, 

50: r?, 48-50, 5r: 4, Utterius: r7 r!. rg, Skanke-Jessen: 

37 u, 4or Friis z: zr, 

Figur: Eine Menschenfigur mit einem Baum in 

jeder Hand. 

Deutung: Wetter- und Waldgeist; Bliume mit auf- 

wiirtsgerichteten Asten als Symbole des guten Wetters 

(?; vgl. Fig. z u. r?), Das Rad.im-Motiv scheint hier 

nicht fremd zu sein (vgl. Abb. 45-43). - Inschrift: 

,,klar ver", klares Wetter. - Diiben: s. Fig. t7. - 

Reuterskidld: ,,Der Gott, den die Lappen in gewissen 

Gegenden als ljorveradien gedeutet haben, hier mit 

einem Stock in jeder Hand dargestellt, um seine Macht 

zu zeigen". - Tjoro*adien, ,,der Horngott'., wird 

gewiihnlich doch mit einer rengeweihiihnlichen Glorie 

dargestellt (e. S.8o u. 88). 

zo. Siehe Fig. 18; vgl. Skanke-Jessen:42. 

Figur und Deutung wie Figur 18 (dieselbe Inschrift); 

ev. scioosaroa. 

22r

f 

2r, :r2i 3r,2ri24r z3:3r; vgl' Fig' 16 sowie- 2t36' 5i8' 

ro: 28' r3: 59, 16: 34r r9l 4ar 22i 27' 25i 34' z6t 16' 2Ji 47t 

?ri 34, 3?t 36) 33i 32' 34: 4o', 35: 3r', 36: 23', 37i 38' 39i 24' 

iJtt"rirr.,,or, Skanke-Jessen: +r' 

-;6; 

Eine dreieckige. Basis 

at 9i:*c'-"-::"d* 

Bon"-"nlirri"r, iiber der Spitze des Dreiecks; auf den 

Ernst Manher: Die lappische Zaubertrommel' II 

ffi;;il;i;; eine Elchngur "1d. "iT l*:"11.1'"1*- 

seli"n Art wie auf d"' iig' 16; im Dreieck eine Menschenfigur. 

--;;;"g, 

Das Gebirgsrevier und das.dortige'Wild' 

aer ftcHirsct' und dei gefiirchtete 

d:" 

l*'. ":Yl 

sie beherrschende Geisterwesen' wahrschelnllcn rn 

Seite oder in einem llolz- 

"lt"rn 

ciitzeo -.t."tt"niihnlichen 

materialisiert; ein gasse' odet ,saluo-Gebiet 

in - f*.itift: ,,schogess Rl"' Waldschrt: ouii"' 

,,n"*t.t" im Hochgelirge"' --St' u' Rld; dieselbe"Deotung' 

- Reuterskitild: 

im Berg ' ' ' 

"Oden 

ein Mann im Inneren eines Berges' worauf ein Biir und 

a" nf*t gehen ' ' ' An dieser Stelle haben wir immer 

J"t *i"ht-ig't"" Gott' Also handelt es sich um Oden' 

,oot"i riJft"'tich als der Gott im Berge gedacht wird"' 

"r 

- Ofiensichtlich hat Diiben die Tierfiguren nicht 

n?iher beobachtet' In Bezug auf Reuterskiiilds Deutung 

ist es wenig begriindet' Oden dieser echten Lapprnarksg-pp"-""t^f"ihen 

(vgl' Fig' 3o)' Das Rad#z-Motiv 

[.' ,i ru und S' 76 fi') ist niiherliegend' 

zz-4, Ygl. z: g7, 4i 34, 6: z5-21' ro" zs' r2i 32' t3: 616r' 

- 

i+, tJ, 15: 48, 161 3s, r7i 67, r8: 2e' r9: 4t' 2Ji tz1 2Ji l,Et 

30:3!, 32: zt, 38zzg' 

" 

figott", Veieinfachte und verkleinerte Zeichnungen 

gehen von einem, verti- 

a., iig. zr; die Bogenlinien 

t"t"n 5t i"t aus; M-enschen- und Tierfiguren fehlen' 

Deutung: Die im Geliinde heimischen Dienstgeister 

der K"rrrg"".talt in der Fig' zr' - Inschrift: "schogess 

nla ai".o'- tiener", die Diener des Waldschrates' - 

St. u. Rld: ,,schogess Rld dissone liuper [Liiufer]?"' 

z4-28. : 5:2s4g, ro: 3132' r2: r8-r9' 14" 26-29' 22:29-'3rl 

30: t3-r6, 3l: 36-4o, 32i X}-4i,'| 33:-16-171 34i 2245' 

-36, ,*r., 38: lela, 39" zs-27' Randulf: ra' Friis z: 

222 

"gir; vgl. 2i tg, 3i 4o, 4i 34' 8: zt-a3' 55-56' ll:2ra2' 

t2i33, l3ir9-2or r5: zt-23, t'6:'J',t7i2349t lgi+3' 

2Oi t7, 23i Z4: Z5: t6' Z61 2r2z' 27:. r7-r8t 

'7, 't8-.'g' 

z8:tf-rs, 2gi18-25,30:32' 35: $' 321 JJtr+-r7' 4oi16tr, 

Utterius:42' 45| s3-s4'} sfrt' 

a7rlr,49:",63'18' 

go, s+, Skanke-jessen: zezr' 

'- 

Figuren: Einige Figuren auf einer gebogenen Stand- 

linie. Von links nach rechts: Fig' z4 eine ziegeniihn- 

liche Tierfigur, 25-26 zwei kapelleniihnliche Figuren' 

27-28 zwei Menschenfiguren' 

Deutung: Das Dorf der Anslssigen oder Christen 

mit Ziegi (Fig' z4)' Vorratsspeicher (25)' Kirche 

(26) und Menschen, vielleicht Kirchvolk (27-28)i 

ii"'st-Jri"i" diirfte den Boden bezeichnen oder nach 

iilteren Deutungen ev' den Pfad zum Dotf' ristbalges 

{: der Christenpfad)' - Inschrift r€sp' 

- 

"!€t"r 'sttr' 

;;;, ,,ttrk""", ,,ron", ,,folk" : ?itq:' lptt:htn 

iiiri",'rin""..ften, Volk' - St' u' Rld dieselbe Deu: 

i""g *r, Ausnahme der Fig' z5' die 

"presten":,:reist' 

lich-er, bzw. Glockenturm' gedeutet wrrd' - 

',stabeln", 

Friis: ,,wie iiblich RrstDalges"' 

2e-!2, :3:4r, 4: 35, 5iz7' 8:5?' ro: 34' rri2a'^r2i3+' 

r3i22' r+i3o' 15:49' 16::z (?)' r7i27-29' 18: sr3r' 

,i n", ,o,3g' 2ri 2546t zz: sl' 24i 25i 3s' 26i 37' 

"ot 

z7: +g, z8: 30, 2gi s2) 30: 33' 3r: 4r' J2" 44t 33: 34' 35: 33' 

37i 4t, 38: l+, 4o: 18, 4ri t5' ,42i 2o' +7i t8' 5o-5r'27' 

iit tr'tll, n""a"fft 15, Skanke-Jessen: to u' r8' Friis 

zt 4i vgl' r2i 2r' ++i 3, IJtterius: tzr' 

-';;;;"' 

Ebenso wie die vorhergehend beschriebene 

G;;p" eine Reihe Figuren auf einer gebogenen Standtirr* 

u* links nach rechts: Fig' z9 eine zauniihnliche 

fG einem Kreuz dariiber' Fig' 3o Pferd mit 

n"ii.r, -i, fis. 3r-32 Menschenfiguren; solohl der Rei' 

te, a,rch die beiden anderen Menschenfiguren 

"1. haben 

den rechten Arm erhoben' 

Deutung: Der Tod, dargestellt durch ein umzeunte 

Ctt i.t.r,gi"U (zg), Rota' Jer Todes- und, Krankheits' 

J"*"t, *r einem Pferd reitend (3o)' Menschen' die 

mit ihrer agressiven Stellung den Rota 

1-::tl"C"n 

scheinen (3,-lz)'- Resp' Inschriften: kiest"' 

"tiiifil 

l"; J"rg'ies-Teufets (?)' "Rvter -hes1"' .Rliter und 

pirra, ,,"ny,"', Ryter", Reiter' - Stolpe hat nur das 

letae Wort gedeutet, wlhrend Reuterski6l 

"rytter"' 

fotg"na"r herausliest:,,tiogs [?] kiest""'rytteshest"' 

.rrri ,,tyr,"f'. - Friis: ,,Rotu- o:1"i" u" 

T.-PYO:' 

Totenreich zuriickgetrieben wird"' 

Reuterskiitld er' 

kennt die Deutung von Friis als lappisch an' betrachte 

aber Oden als den Ursprung des Rolc: zu?ferdt 

"Rota. 

ist Oden als der Wilde Jiiger' Wie aucl hY Komro 

", *g"rirt"n vom Lande der Toten"' In Bezug au 

die Figur \ot Rota(zg) sagt er: kein Sarg'sondel 

"ist 

i"wtihnliche 

Figur auf den Lappentrommeln' 

"irr" 

Die iedeutung der Figur gibt er aber nrcht an' 

J3. :22:32, Friis z: ++i vgl' 3i 42' 4' 37' Si 4t' 6: a8' 8: s 

58, l8: 32, 2Oi rg, 22i 34' 26i 3g4g' 2gi $' 3ti +:' 35: i' 

37i +2, 40, 3s, 63: tz. 

Figur: Eine Menschenfigur mit dem ebenso charal 

teristisch erhobenen rechten Arm wie Fig' 3o-3 

zwischen den Beinen drei riipfel (vgl' Fig' 3a)' 

Deutung: Der Herr des jabwaimo..oder des Toter 

reiches; Rota oder deesen Gattin (t); s' Fig' 34' ' 

Inschrift: ,,Gaml erig"' Alt-Erik' 

34, :z:4o' 4:38' r4i3t, 22i 3s' 3I: 'P' 34:28' 3U:35' :

ze (?), 67: ao, Randulf: r7, Friis z: az;, vgl, rg: 4s, 23:33, 

"st 38, 2gisor 351 35r +2i 17, 43i8-tr, 26-29, +7, 16: 4, 

S2i6-8, 63i 5r 9r 4or 64:5,7,65:8, zo, 66: gs, Skanke- 

Jessen: t4, Friis: a: rg. 

Figur: Zwei parallele Bogenlinien, welche die Figur 

eines Hiigels bilden, Innerhalb der Figur drei Tiipfel, 

ausserhalb sieben Tiipfel in einer parallelen Linie. 

Deutung: Jabmcaimo, die Welt der Toten, das 

Totenreich; die Tiipfel wahrscheinlich das Zeichen 

der Krankheit und des Todes, - Inschrift: ,,gaml 

erigess huss", das Haus des alten Erik. - St. u. Rld: 

,,troldkierrings hus" bzw. ,,trol kierrings huss",'das 

Haus des Hexenweibes, - Reuterskiiild: ,,Gammel 

Erigs huss". - Die drei Ttipfel, die auch auf der 

Fig. 33 vorkommen, stellt Reuterskidld (t928) mit 

den drei Ttipfeln auf den Toren des Totenreiches 

zusammen, die in der untelsten Figurenreihe des 

einen Gallehus-Hornes vorkommen, 

35. :4: 37, 22i 36, 3r: a3; vgl. Fig. 33 sowie 3i 42, 5i 4o, 

8: 58, 6r, r8: 32, 19: 48, 2li 2i-3o, z6: g8-lg, z8: p, 

zgi s3 -s4, 3c: 34, 32i n7, 3Ji 3St 36: zd, 37:. az. 

Figur: Menschenfigur mit einem Stab in einer Hand. 

Deutung: Dem Herrscher des Totenreiches unter- 

stellter dienstbarer Geist (?; siehe unten). - Inschrift: 

,,hanss tiener", sein (,,Alt-Eriks") Diener. - St. u. 

Rld: ,,hoffman" bzw. ,,hans tiener?" und ,,huss tiener", 

Hausdiener (?). - Reuterskiii'ld: ,,hoffman (l)". 

36. : 8:60, Io: 36, II: 50, 25: 4t, 27i 5r, 29i 56, 3Oi 35, 

3ri +s,32i 46, 3+i 3r, 352 36, 37t 43, 38: 36, 4Z: zr, Skanke- 

Jessen: 14, Friis z: at; vgl. 7: 4r, r2t 36, r8: 33, 19: 45, 

49, 26: 4o, z8:3r, 33, 32t 48, 33t 36, 36i 274s, 442 32, 

46:25, 47: 45. 

Figur; ?ihnelt der Fig. 29, ist jedoch mehr gitter- 

als zaunartig und hat ein Kreuz iiber einem Ende 

anstatt iibe! der Mitte. 

Deutung: Wahrscheinlich Grab (vgl. unten). - In- 

schrift: ,,leg kiest", Leichenkiste, Sarg. - St. u. Rld: 

dieselbe Deutung. 

37-39' :2i42, 3i45-47' 5i44-46, 6:3214, 8:63-{!' ro: 

38J9, rr:5r-s3, r+: 3a-34, r7:79--8t, r8: 34, 2c;4t, 

24:2+n6, z6: 4r-42, 27i sz-ss, 30: 38-4o, 3r: 46-48, 

32i 4e-s+, 33t 37-3s, 34i 32-33, 37t 4s-+8, 38:37-4o, 

3gi 32, 471 47-4s, 52i z8-3o, 63:331s, 64: 37-1s, 61-6s, 

68: z6-zs, Randulf: r8+o, Skanke-Jessen:5 u. 23, Friis 

2; torr+; vgl. 7: 4z-43, r3l 73-.75, 19: 5152, 2t: 3r-33, 

22i3?-4r, z8:34-96, 4oi+r, 42i22'24' 45i 37-39' 5I: 

35{7, 53: rs-r7, 55: +t-43, 59t22-24. 

Figuren: Drei Menschenfiguren, Fig. 37 mit eigentiimlichem 

klaueniihnlichem Abschluss am Oberk6rper 

(Kopf) und an Armen sowie mit einem Punkt 

in jeder ,,Klaue" und in jedem Winkel (vgl' Fig. ++)' 

Deutung der Trommelfiguren: Trommel Nr r 

Fig, 38 mit einem oben gabelfrirmigen Stab und Fig. 

39 mit einem aufwiirtsgerichteten Baumwipfel oder Ast, 

Deutung: Wahrscheinlich die drei Akkas, Sarahha, 

Uhsakka und fuhsahka. In welcher Reihenfolge sie 

hier stehen, ist schwer festzustellen, da die Attribute 

nicht vielsagend genug sind; der gabelfdrmige Stab 

weist allerdings darauf hin, dass Fig. 38 Sarahha dar- 

stellt. Der aufwiirtsgerichtete Zweig der Fig. 39 diirfte 

als segensbringend zu deuten sein (vgl. Fig. z, 17 und 

r9). Fig. 37 erinnert an die wahrscheinliche Figur ei- 

nes Noid, der einen Hexenschuss aussendet (beachte die 

Niihe der Fig. 14; vgl. Abb. 64). - Inschrift: ,,trol 

kerring", Hexenweib, bzw. ,,hendess tiener", ihr Die- 

ner, und ,,gipte barn", eheliches (?) Kind. - St. u. 

Rld: dieselbe Auffassung der Inschrift, jedoch mit 

Ausnahme der Fig. 38, welche f2ilschlich als ,,heredss 

tiener", Gerichtsdiener, gedeutet wird, - Diiben: 

,,die drei Alkas". - Reuterskidld: ,,Sarakka selbst" 

(37); ,,Nach der Terminologie der Lappen Juxakka. 

Sie ist niimlich so alt, dass sie einen Stock in ihrer 

rechten Hand beniitigt. Dieser Stock hat sie wohl 

auch in den Augen des Deuters zum Gerichtsdiener 

gemacht" (38) und ,,Uksakka, welche fiir die Kleinen 

sorgt" (39). Reuterskidlds Deutung der Fig. 38 kann 

nur als eine Vermutung bezeichnet werden, die mit 

dem falschen Lesen der schwerzudeutenden Inschrift 

zusammenhiingt. 

40. : 3: 30, 4t 2' 8: 4r, rO: 20, tti 32, 14: 16, 15: 35, t6: 23, 

17: 52, 18: 2o, rgi 3r, 20: 30, zti t7, 22: 18, Z3:24, Z6:29, 

27i 3+, 282 22, 2gi 38,30: 20, 3I: 23, 32:26, 33t 24, 3+i 13, 

35:4, 36: $, 37i 27, 38: ar, 39: r3, r9, Skanke-Jessen: 

zo, Friis z: gti vgl. 2i t7, 4:.4", Si20, 7: a5,8:66, 13: 39, 

76, t8: n, 25i 44, 28i n, +o2 4+, 42i rt-t2. 

Figur: Ein Kreis, der zwei Renfiguren umschliesst; 

die Figur ruht auf einer karierten Unterlage, welche 

sie mit der Randlinie der Trommel verbindet. 

Deutung: Rengehege mit versammelter Herde. - 

Inschrift: ,,Ren skok ini hagen", Renherde im Gehege. 

- St, u, Rld: ,,Renskokin i hagen". - Diiben: ,,i kerdan 

(im Gehege)". - ReuterskiSld: ,,renscokin j hagin", 

Renherde im Gehege. 

4r. vgl. 3:zg, 8:68, rr:54, 17:49, 2214", 36:4, 38:42, 

Lybecker: +r-+6, Utterius:9r, Randulf: zr. 

Figur: Eine vor einer karierten Unterlage getragene 

Linie rnit zwei bootlhnlichen Figuren. 

Deutungr Fischgewlisser mit Booten. - Inschrift: 

,,fisch vatn" und ,,bot", ,,bot", - Reuterski6ld: ,,fisk 

vatntt. 

42. : rot 4!, rr: 33, 271 3s, 29t 62, 3oi 42, 32: ss-s6, 35:38, 

37:49, Lybecker: a5, IJtterius:7s, Randulf: ze, Skinkejessen: 

z7-28, Friis z: 3a; vgl. 4: 43, 5: 50, 6:36, 8: og, 

223

"G 

g: 39, 13: 7&,i1s, tsi 57, :t6: 4z-44' z}i 4+, 2Si +5, 26:28' 

3r: 25, 5r, 33: 4r, 38: 9, 2+r 3gt 33, 44i 3r, +7i so' 55i 47' 

58: rr. 

Figur: Eine Reihe von vier koteniihnlichen Figuren 

eirre, Doppellinie, die von einer karierten Unter' 

"rrf 

lage getragen werden (vgl' Fig' 4r und 4z)' 

. 

b""*"g, Lager mit vier Koten' - Inschrift: 

"lapkoie", 

Lappenkote. - St' u. Rld; dieselbe Deutung' 

:- Diiben: ,,stuga", Hiitte. 

43. :2t 47, 3i 52, 5: sr' 6: 27, 7i 461 8: ?2, ro: 43, rr: 56' 

58, r2t3t 13:8a' r5: sg, t6i4s' 47, r7i85' r8:r8 (?)' 

rg: ss (?), zz: +s, 23: 4o, 24i 2s, z5: 47, 26" +s' 27i s7' 

Ernst Manker: Die lappishce Zaubertrommel' Il 

2gi 6s, 3c,:26' 3ti s8' 32: 58' 6o' 33i 42, 34i t8' 35; 40' 

37;5t,38:$t 39:.34t 4ot46,42l,rs' 25', ii, t, !8:,, 

47i 52' 5r:33' 

Lybecker: Skanke-Jessen: zq' Friis 

'a, 

z:35; vgl. 34::o' 

Figur: Eine gut gezeichnete njalla'frgur' 

Deutong: NjalJa, Fleischspeicher auf einem Pfahl' 

mit Balkenleiter. - Inschrift: ,,stabur", Vorrats- 

schuppen. - St. u' Rld: dieselbe Deutung' - Diiben: 

,,en njalla"' 

44. : r4t 37, z2i 4\ 381 +r, Friis 2i 26i vgl' Fig' 37 sowie 

5: ss, 8: 7o, lzi 4r-42, rgi s7, 30' 43, 45, 

Figur: Eine Menschenfigur mit dem gleichen eigen- 

ttimlichen, klauen?ihnlichen Kopf und ebensolchen 

Hiinden wie Fig. 37, doch hat die Figur anstatt der 

runden Puntte kleine krumme, halbmondfdrmige 

Figuren in den ,,Klauen" und unterhalb der Arme' 

Deutung: Noid, der ,,Gand", Hexenschiisse (siehe 

S. r3r fi.), aussendet (?); doch vielleicht auch in Uber' 

einstimmung mit der Deutung Reuterskiiilds unten 

ein Fruchtbarkeitsgeist; die Ahnlichkeit mit einer der 

Akkas weist auf ein weibliches Wesen, Maddcrahka 

(?), hin. Die Inschrift gibt doch eine andere Deutung 

islehe unten); diese Deutung und die Nachbarschaft 

mit der Fig. 16 weist auf ein Waldwesen hin (vgl' 

3o: a3). - Inschrift: ,,ikkoschog", Eichhdrnchenwald (?)' 

- St. u. H4, ,,. . . schog". - Reuterski6ld: ,,Fruchtbarkeitsgdttin". 

Zur Erhlrtung dieser seiner Deutung 

fiihrt Rld an, dass die Figur in der Niihe des Vorratsspeichers, 

der Lappenkoten, des Fischgewlssers und 

des Rengeheges steht. - Auf Friis' Zeichnung sieht 

man einen Strich und einen Punkt zrvischen den Beinen 

der Figur, die allerdings nicht zur Figur sondern zur 

Inschrift geh6ren.

Underneath the Self-‐Same Sky: Comparative Perspectives on Sámi, Finnish, 

and Medieval Scandinavian Astral Lore 

Thomas A. DuBois 

University of Wisconsin-‐Madison 

In my title “Underneath the Self-‐Same Sky,” I refer obliquely to one of my favorite 

motifs in Finnish wedding songs. In the song known as Kyllä vuotti uutta kuuta 

(The Village Awaits a New Moon), made famous outside of Finland in part by a 

beautiful rendition by the Finnish folk/World Music ensemble Värttinä, a bride 

laments her new life in unfamiliar surroundings. When she looks at the sky, 

however, she is comforted by the fact that her natal family and childhood friends are 

seeing the self-‐same sky back home, looking up at the same stars and watching for 

the coming of the same new moon. In my paper today, I hope to explore the 

question of whether there is a self-‐same sky that was shared between the various 

cultural groups of the Nordic region or whether we can talk about mutually 

exclusive skies in which the stars and constellations of importance to one 

community were overlooked or interpreted differently by another. What I hope to 

suggest is that the stars become for the various Nordic peoples an astral ground 

upon which to contemplate a history of cultural origins, intercultural influence, 

intermarriage and economic exchange, a charter mythology aimed at explaining the 

realities of a complex, multiethnic present day world. 

In certain respects, given what I have found in looking at astral myths from 

Scandinavians, Finns, and Sámi—as we shall see—it makes ethnographic and 

historical sense to begin a foray into astral lore with a look at Sámi materials first. 

Yet, as I planned this paper, and as I consider the state of study of Nordic 

mythologies in the academy today, it became apparent that the pathway into the 

topic that makes most sense for most of the participants listening to this paper 

today is to begin with the Old Norse materials. And so that is what I will do. 

Snorri includes several astral myths in his Prose Edda. In the Gylfaginning, 

he details the beginning of the cosmos out of the formless void known as 

Ginnungagap. The gap, which according to Snorri’s reading of Völuspá contains the 

space eventually occupied by both earth and the heavens, is situated between two 

poles: the frigid spring of Hvergelmir, located in Niflheim—out of which flow 

various rivers, known collectively as the Elivagar—and the firey southern region of 

Muspell, inhabited by a people suited to that environment and typified in particular 

by the guardian figure Surt. The earth and its first denizens—the frost giants—are 

formed when the cold rivers of the Elivagar meet with the sparks emanating from 

Muspell and form the core upon which layer after layer of rime accumulates. This 

rime eventually produces Ymir or Aurgelmir, the primordial frost giant and through 

parthenogenesis, the various other frost giants. The rime also produces a primordial 

cow-‐Auðumla, who helps unearth and enliven the beautiful giant or man Buri, who 

1

marries the giant maiden Bestla to give birth to the gods Odinn, Vili, and Ve. Odin 

and his brothers kill Ymir, along with all but one of the frost giants, Bergelmir, who 

manages to escape and become the progenitor of all present frost giants. Ymir’s 

body in turn becomes the basis of the terrestrial world, while his skull becomes the 

sky. Of the sun, moon, and stars, Snorri writes: 

Then they took molten particles and sparks that were flying uncontrolled and 

had shot out of the world of Muspell and set them in the middle of the 

firmament of the sky both above and below to illuminate heaven and earth. 

They fixed all the lights, some in the sky, some moved in a wandering course 

beneath the sky, but they appointed them positions and ordained their 

courses. (Faulkes 12) 

The sun and the moon, created from Muspell sparks, are in turn associated with the 

astralized humans Máni/Moon and Sol/Sun, who are placed in the sky by the gods in 

vengeance for their father’s arrogance. Drawing from the Eddaic poem 

Vafþruðnismál as well as various skaldic kennings, Snorri states that their father 

Mundilfæri [or Vildfinnr] has dared to name them after the heavenly sparks that 

have already been ordained to travel through the sky during the day and night. Two 

further humans, Bil and Hiuki, along with their carrying pole Simul can also be seen 

traveling with Moon, as Snorri notes “as can be seen from earth” (14). To me at 

least, is not clear to whether Bil, Hiuki, and Simul represent figures visible on the 

moon itself (the man-‐in-‐the-‐moon concept) or are heavenly bodies that travel along 

with the moon, such as the planets Jupiter and Venus, which can often be seen in 

close association with the moon in the late winter sky. 

Beyond this stirring cosmogonic myth, and the reversing eschatological 

account of the final battle and destruction of this temporary stasis—Ragnarök— 

Snorri records two narrower astral events which unfold over the course of history 

after the initial creation of the earth and sky. The first of these, recounted in Snorri’s 

Skaldskaparmál, has to do with the giant Thjassi and his daughter Skaði. With 

Loki’s coerced assistance, Thjassi has stolen the goddess Iðunn whose apples ensure 

the gods immortal life. As a result, they grow old, but send Loki to recover Iðunn 

while Thjassi is off fishing. Thjassi catches sight of Loki in falcon form flying home 

with Iðunn and transforms himself into an eagle to catch him. The other gods start a 

fire that burns the feathers of Thjassi, causing him to crash and die. In recompense 

for this killing, the gods award a settlement to Thjassi’s daughter Skaði in which she 

is allowed to marry one of the gods—she chooses Njörðr, the Vanir god of fishing, 

sea, wind, and fire, who is living among the Æsir—while Loki performs a painful 

trick with his testicles to make her laugh. As a further compensation, Snorri tells us, 

Oðinn takes Thjassi’s eyes and throws them up into the sky to become a 

constellation of two stars. In the Eddaic poem Hárbarðsljóð, on the other hand, it is 

the god Thor who is said to have hurled the eyes of Thjassi into the sky. 

2

In the other astral myth, again contained in Snorri’s Skaldskaparmál, the god 

Thor visits a healer named Groa in order to remove a fragment of a whetstone that 

has become lodged in his head after a battle with the giant Hrungnir, who had been 

invited to Ásgardr in Thor’s absence and made himself a nuisance. Thor means to 

thank Groa for her efforts to remove the whetstone by recounting the story of how 

he met with Groa’s husband Aurvandil when crossing the Elivagar. He had carried 

Aurvandil in a basket on his back, but one of Aurvandil’s toes had stuck out and 

become frozen. Thor broke it off and threw it up into the sky where it became the 

star known as “Aurvandil’s Toe.” Snorri cites and quotes the skaldic poem Haustlöng 

as his source for this account, although the poem itself makes no mention of the toe 

incident. The story of the star, is, in other words, an addition to the account of the 

battle between Thor and Hrungnir that Snorri has learned from another source and 

included at this juncture. 

Certain commonalities emerge from a comparison of these accounts. In the 

Gylfaginning cosmogonic myth, drawn from the Eddaic poems Völuspá, 

Vafþrúðnismál and the otherwise lost Shorter Völuspá, the visible universe is 

constructed from the body of a frost giant, with the celestial bodies created from 

sparks emanating from the firey land Muspell. Humans are placed in the sky as 

punishments and can be seen from the earth. In the Skaldskaparmál accounts, the 

body parts of humans or giants are placed in the sky as acts of respect, performed by 

Odinn or Thor. These constellations are thus associated particularly with the Vanir 

god Njördr—god of fishing and the sea—Vanic magic practitioners like Groa and her 

husband Aurvandil, and Njördr’s skiing and hunting goddess wife Skadi and her 

father the giant Thjassi. Further, Thor is said to have come across Aurvandil when 

crossing the Elivagar, the rivers associated with the cold pole of the cosmos and the 

frost giants of Giantland. Loki steals back Idunn while Thjassi is off fishing. 

The goddess Skadi has been linked to Sámi, both in her characteristic 

activities—skiing and bow hunting—and in her preference for the mountains. Juri 

Kosmenko has also argued that the giant Thjassi may represent a Norse 

appropriation of the Sámi water/fishing deity Čáze-‐olmmái, where the root čáhci 

denotes water in Sámi languages and represents a possible phonetic source for the 

otherwise mysterious Norse name Thjassi. Čáze-‐olmmái, like his hunting 

counterpart Leib-‐olmmái, was associated with sieiddit, idols of stone or wood that 

were given offerings on a regular basis for success in fishing and hunting. We have 

throughout these Norse myths, then, a repeated tendency to associate astral 

phenomena with giants (such as Ymir, Thjassi, and Skadi) and workers of magic, 

such as Groa and Aurvandil. In medieval Norse tradition, both of these polities are 

associated with the Sámi, so that in works such as Örvar-‐Odds saga we have a 

recurrent and sometimes confusing overlapping of giants and Sámi, particularly 

when it comes to brides of heroes. Mikael Svonni has argued that such mythic 

representations may reflect cultural memories of the once extensive intermarriage 

of Sámi and Norse during the Iron Age, reflected by numerous loanwords into Sámi 

during this period, including terms for male and female in-‐law relations, such as 

máhka and sivjjot, both concerning people who are married into the family. This period 

3

of extensive intermarriage corresponded with an Iron Age or early Viking Age 

economy dominated by hunting, fishing, and fur trade, arenas in which Sámi were at 

least as wealthy as their neighbors. Over the course of the medieval period, in 

contrast, continental Norse settlers grew more dependent on an economy of 

agriculture and dairy, in which the Sámi became viewed as less prestigious 

neighbors and eventually as social inferiors, with intermarriage becoming a source 

of embarrassment. The fact that Sámi adopted Christianity more slowly and with 

less finality than their neighbors further accentuated the rift between the cultures, 

so that saga representations of Sámi are markedly exoticized and negative even 

while they recount or acknowledge former intermarriage. 

It is interesting from this point of view that the Norse view of the sky 

populates the heavens largely with representations of the indigenous population of 

the North—giants, the Sámi—while placing the responsibility for the overall nature 

of the cosmos and the appearance of certain constellations with the Æsir gods, 

particularly the Alfather Odinn and the giant-‐battler Thor. 

Finnish Astral lore 

If we turn now to Finnish accounts of the sky, we find in fact two overlapping 

and partially mutually exclusive mythic systems. On the one hand, we have the gods 

Väinämöinen and Ilmarinen, both associated in epic songs, charms, and folk belief 

with cosmogonic activities. The cosmos is seen as having arisen from an egg 

produced by an Earth Diver waterfowl, with the various parts of the egg forming the 

earth, sky, and celestial bodies. Sometimes Väinämöinen is incorporated into this 

myth, particularly in the area of Viena Karelia where Elias Lönnrot collected the 

songs that became the basis for his Kalevala. There, Väinäimöinen is shot by an 

envious Sámi and floats for ages upon the water, eventually serving as a nesting site 

for the waterfowl. In Estonia, in contrast—as Ulö Valk has shown—the Earth Diver 

bird myth exists without any admixture of Väinämöinen. 

Within Karelian folk song traditions as a whole, Väinämöinen is associated 

closely with water and fishing, and his name comes to denote certain features of 

lake water, for instance, a calm patch on the surface (Haavio 226, also Ganander 

under Väinämöinen), which can be called Väinämöisen tie or kulku or lahti. A 

synonymous byname in many songs is Uvantolainen, based on the root uva-‐ 

meaning, sluggish, calm water. Songs tell of his magical creation of boats, his 

procurement of fire out of the stomach of a fish, and his adventures capturing a 

giant pike, the jaw of which he uses to create the first harp, or kantele. In his singing 

and travels to the world of the dead, he displays shamanic characteristics which he 

shared with human healers known as tietäjät. In the sky, he is associated 

particularly with the Pleiades, which were known sometimes as Väinämöinen’s 

slipper (Väinämöisen virsu) or by the plural form Väinämöiset (also as Seulaset, or 

the “sieve”) as well as the constellation of Orion, which is described as 

Väinämöinen’s scythe or sword or sometimes simply as a fishing hook koukku-‐otava 

4

(Haavio 223). (In Scandinavian lore, in contrast, Orion is often referred to as Frigg’s 

or Mary’s spinrock, i.e., spinning wheel, except in the far north, where the three stars 

of Orion’s belt are known as Fiskekallane, Fiskarne, or Fiskessveinarne or together 

are seen as forming a fish hook (Haavio 220, 223). In Finnish tradition, these fishing 

associations tie in with the perception of the Big Dipper constellation as a net 

stretched across a river, the etymology of the constellation’s name Otava. Christfrid 

Ganander refers to Otava as a salmon net. Martti Haavio suggests that Väinämöinen 

was originally a fishing or water god who acquired aspects of shamanism over time 

as well as agricultural imagery (such as a scythe) as Finns and Karelians grew more 

dependent on agriculture. The continued importance of fishing to Karelian 

livelihoods, however, ensured that Väinämöinen’s old association with waters and 

fishing would survive. Leea Virtanen once noted the importance of fishing as a 

seasonal activity during which epic songs were performed in Karelian life, and it is 

significant that—as I have shown elsewhere— the great Sampo epic explains both 

the advent of agriculture and the saltiness of the sea. 

The character Ilmarinen is depicted in Finnish and Karelian epic songs as a 

smith. Etymologically, his name correlates with the Finno-‐Ugric term for weather, 

and appears as a name for sky or weather gods in a number of Finno-‐Ugric 

languages. In modern Finnish, the name for the Christian God—Jumala—is derived 

from the same root as Ilmarinen, as is the Sámi word for the Christian God, Ipmel. 

The word for world maailma, likewise is made up of the roots for land (maa) and 

weather/air (ilma). In the epic songs, Ilmarinen is depicted creating the magic mill 

the Sampo, and notes of himself in passing that he hammered out the heavens (takoi 

taivasta). So we seem to have a god who, like Odinn or Thor, is associated with the 

creation of the heavens, but does not appear in them himself in the way that 

Väinämöinen does. Väinämöinen, with his magic, fishing, and shamanic activities 

appears much like a parallel to the giant/Sámi characters of the Norse sky, albeit 

viewed not as foreign but as centrally Finnish or Karelian. 

On the other hand, the Finnish epic song tradition contains accounts of what 

Finnish scholars have termed an astral elk hunt. 

Scholars like Jouko Hautala, Matti Kuusi (1963: 53), and Juha Pentikäinen (196-‐99) 

readily draw attention to the apparent North Eurasian and Uralic ubiquity of the 

narrative called by post-‐Kalevala scholars Hiiden hirven hiihdäntä, or the Skiing hunt 

for Hiisi’s moose-‐elk. Pentikäinen begins his discussion of this motif with details on 

Evenki and Selkup shamanic traditions, shifting abruptly to an examination of the 

nineteenth-‐century Karelian song tradition as—following Hautala—a “north 

Eurasian version of the Orion myth” (198). By selective quotation of surviving 

songs, Pentikäinen knowingly or unwittingly depicts the narrative of an astral elk 

hunt as one traditionally associated with the Kalevala hero Lemminkäinen. 

In doing so, he contrasts with the earlier Julius Krohn who emphasized the fact that 

the astral hunter seldom went by the name Lemminkäinen in Finnish and Karelian 

epic songs. Writes Krohn (as quoted by Lundmark, 99): “in the Arkhangel 

government, he is normally called Lyylikki…in Ilomantsi district, the wise Viini or 

5

Villi Vuojalainen or the handsome Sámi Kauppi [kaunis Kauppi lappalainen]. …In 

Ingria, [he is known as] the Sámi Lauri.” 

The Sámi identity of the hunter in the bulk of the surviving songs is not 

acknowledged in either Pentikäinen or Hautala, although Haavio and Kuusi note in 

passing that attribution of the role of astral hunter to a Sámi probably represents (in 

their view) a late medieval alteration of the original narrative. In a way, all of these 

works replicate a kind of perplexing sleight of hand in Finnish scholarship, 

exemplified by the cover of Anna-‐Leena Siikala’s Suomalainen šamanismi. Here, a 

book dedicated to examining the specifically Finnish preservation of ancient 

shamanic concepts is decorated with a cover that depicts a figure from a Sámi drum 

head. On the one hand, then, Sámi and Finnish materials are treated as exemplars of 

a single Finno-‐Ugric tradition, while the specifically Sámi elements of this merger 

are left unidentified as such. Only a scholar knowledgeable about Sámi drum heads 

would recognize the illustration on the cover of Siikala’s book, just as a reader of 

Hautala or Pentikäinen could easily miss the fact that the astral hunter is typically 

described in the surviving songs left to us from the nineteenth century as a Sámi. 

Along with the astral elk hunt, ostensibly associated with the constellation of 

Orion (which, as we have noted, is already associated with Väinämöinen) Finnish 

folklorists have stressed the association of the Big Dipper with the Great Bear, a 

mythic and ritual figure associated with peijaiset, bear ceremonials. The ritual 

hunting of bears figures prominently among Siberian Finno-‐Ugric peoples, such as 

the Khanty and Mansi, and among Sámi, and continued to be practiced by Finns and 

Karelians into the nineteenth century. Lönnrot included songs associated with ritual 

bear hunts in Poem 46 of his Kalevala. The specifically astral elements of this 

tradition survive in Finnish songs, however, only in protective charms traditionally 

performed when first releasing cattle from their winter quarters. The charms 

describe the bear as having been born near the moon and sun or Otavaisen 

olkapäillä—“on the shoulders of Otava,” and having come down to earth on a sling. 

The hunter Boötes, with its main star Arcturus, is known in Finnish as 

Karhunvartija, the guardian of the Bear, but these terms all appear related to 

continental, particularly Greek, astral lore in contrast with the fishing imagery 

contained in the older name Otava. Quizzically, then, the great bear Iso Karhu 

overlaps the fishing net Otava as if to say that both conceptions of the 

constellation/asterism are valid within Finnish tradition. 

I suggest that the fishing imagery of Finnish constellations represents 

consciously Finnish worldview and livelihoods, while the broader Uralic myths of 

astral elk and bear hunts—reflected in stone age amulets and other items found in 

Finland as well as epic and ritual songs—may reflect a displaced earlier stratum of 

belief, still appreciable in song and ritual but largely missing from the nighttime sky. 

The narratives were kept partially alive in Finnish tradition by their continued 

existence and importance among the neighboring Sámi, who become associated in 

Finnish songs with the mythic hunters and who represented trading and marriage 

6

partners as well as sources of key cultural contrasts. The continental glossing of the 

Big Dipper as the Great Bear (Ursa major) further reinforced this association. 

Sámi Astral Lore 

One of the most valuable sources of Sámi astral lore are two star maps 

created by Johan Turi at the outset of the twentieth century to accompany his book 

Muitalus sámiid birra (An Account of the Sámi). In these, Turi points out several 

constellations that match closely with the themes described above as the astral elk 

hunt. Three brothers—the belt of Orion—are designated Gállábartnit, i.e. the sons 

of Gállá. According to J.A. Friis’s informants, these Kalla barnek are not only great 

hunters but also the inventers of skis (Pentikäinen 137). The hunter Gállá in turn 

appears somewhat lower in the sky, possibly identified with the star Sirius or the 

star Rigil, the latter part of the wider constellation of Orion. Another two hunters 

are called the Čuoiggaheadjit (skiers), whom Emilie Demant, Turi’s editor, posits 

may be Castor and Pollux. I believe that they may correspond instead with the eyes 

of the constellation of Taurus, i.e., the stars Aldebaran and Epsilon Tauri. Another 

hunter is represented by the star Arcturus (Fávtna, “demon”), who uses the curving 

line of three stars in the Big Dipper’s handle as his bow. This handle is thus called 

Fávnnadávgat (Fávtna’s bow). For the Pleiades, Turi supplies several names, 

including a herd of reindeer calves (miessičora) or roavggut (“bawling ones,” again 

referring to calves), or a woman and dogs. In the latter case, the woman, like Gállá, 

Gállá’s sons, the skiing hunters, and the demon Fávtna are all converging on a single 

gigantic elk or reindeer bull constellation known as Sarvvá and, according to 

Demant, comprising the constellations Cassiopeia, Perseus, and Auriga. (Northern 

Finns also recognize this constellation, which is known as Sarvas (reindeer bull) or 

Hirvi(elk) (Capella; Valonen 17). Turi also notes that Fávtna shoots arrows at Sarvvá 

via his bow and that eventually he will mistakenly hit Boahjenásti (the base star, or 

Polaris), causing the sky to fall and the earth to be consumed in fire: 

Boahjenásti holds the heavens up, and when, on the last day, Fávtna will 

shoot Boahjenásti with his bow, the sky will fall, and then the earth will be 

crushed and the whole world will catch on fire and everything will end. (188) 

Demant sees one of Turi’s drawings as accurate but the other as distorted, largely 

because she glosses the skiing hunters as Castor and Pollux. By looking at Turi’s star 

maps alongside computer generated images of the nighttime sky near Kiruna in the 

fall of the year 1908, I suggest that the similarly prominent stars of Taurus’s eyes— 

Aldebaran and Epsilon Tauri—make better sense as possible referents for the 

Čuoiggaheadjit and render both maps accurate. Turi also describes several other 

prominent stars, include Guovso-‐násti, the dim-‐light star of daybreak and dusk 

(possibly Venus), Loddiráidaras (“path of the birds” or the Milky Way; parallel to the 

Finnish Linnunrata and various similar understandings in North America—Gibbons 

236), and a mysterious star far apart from all the rest which is said to rise and set at 

7

the same time as Fávtna and thus races him around the sky. I suggest that this star 

may be Vega. 

Interestingly, Niilo Valonen interpreted the rock carvings at Zalavruga on the 

Uiku River on the Kola peninsula as a depiction of the Finnish epic song of the astral 

elk hunt. Given the reliance of the Finnish song on Sámi traditions, perhaps these 

paintings may reflect an ancient version of the astral hunt depicted in the Sámi sky, 

with groupings of three skiers not representations of a single hunter at different 

stages of the hunt (as Valonen posits) but rather as depictions of the Gállábartnit 

pursuing their quarry. 

An earlier recording of another Sámi astral myth occurs in the nineteenth-‐ 

century Anders Fjellner’s epic poem Biejjie-‐baernien såangoe, (song of the son of the 

Sun) in which Fjellner tells of the expedition of one of the Gállábártnit to court and 

eventually elope with the daughter of an astral giant. The successful suitor and his 

bride eventually become the progenitors of the Sámi, while the bride brings with her 

the domesticated reindeer. In other instances of Sámi folklore, this astral origin is 

tied to particular islands, such as Ukonsaari in Lake Inari, which is regarded as the 

place where the couple first came to earth. 

Karl, Kaleva, Gállá 

Alongside these various representations of the starry sky, we may also note 

the importance of the term Karl in pan-‐Nordic mythology and astral lore. In 

Scandinavian languages, the Big Dipper is known as karlavagnen—the wagon of the 

men—a name which parallels the English term Charles’s Wain. Scholars have 

suggested that the English name may derive from the mythologized importance of 

Charlemagne in medieval European culture, but the Norse root karl (OE ceorl) can 

simply refer to men or human beings in general and does not have to be regarded as 

a derivative of a proper name. Among Finns, Karlavagnen becomes a fishing net, or a 

bear, while the word or name karl becomes borrowed phonetically as Kalevi or 

Kaleva, a name familiar to the international audience through Lönnrot’s use of it in 

the title of his epic Kalevala, the lands of Kaleva. According to Lönnrot, Kaleva or 

Kalevanpoika is a giant associated with the creation of large topographic features 

such as mountains or great stones, a feature shared by the Estonian Kalevipoeg and 

common in Estonian etiological legends. The constellation Orion was sometimes 

called, as noted above, Väinämöisen miekka, (Väinämöinen’s sword) but it could also 

be called Kalevan miekka, a term that also referred to sheet lightning (i.e, bright 

flashes in the sky without a recognizable bolt) (Haavio 224). The same name occurs 

alongside the spinningwheel title in Scandinavian tradition, where Orion could be 

called Kiempens Sverd (“the sword of the champion”) or tre männen (“the three 

men”)(Haavio 224). In Finnish tradition, further, swirls in the Milky Way were 

known as Kalevan porras (Kaleva’s step) or Kalevan kynnys (Kaleva’s threshold) 

(Valonen 16), and the star Sirius was called Kalevan tähti (Kaleva’s star) (Valonen 

17). If the Sámi Gállá coincides indeed with Sirius, then Gállá and Kalevan tähti refer 

to the same celestial body. In Sámi tradition, as we have seen, the Big Dipper is the 

bow of the hunter Fávtna, while the karl root emerges both in the star name Gállá 

8

and in the title of his sons Gállábarnit. As Håkon Rydving has shown, south Sámi 

borrowed the word karl into their vocabulary as gaellies, which appears as part of 

the South Sámi name for the thunder god, i.e., Hovrengaellies replacing the Northern 

Dierpmis or Bajánolmmái. (Hovrengaellies thus means “thunder-‐man”). The 

loanword for man also figures in the name for a great ogre/noaidi/Sámi figure 

Riihmmagállis known in North Sámi tradition and occasionally associated with 

another star in the vicinity of the astral elk, possibly Capella. 

So we have in all three traditions an association of the karl root with mythic, often 

astral, figures, often depicted as primordial giants. Among Norse, however, the giant 

figures, as we have seen, become largely exoticized and separated from the 

Scandinavians, regarded as former marriage partners but now also as magicians, 

hunters and fishermen placed in the sky by the Norse Æsir. The imagistic 

boundaries between giants and Sámi blur into a single expression of economic and 

cultural alterity. For Finns, the primordial giants appear both on the ground and in 

the sky, while the hunter myth becomes associated particularly with the Sámi and 

depicted in the night sky in the bear and elk. Fishing, on the other hand—a 

mainstay of Finnish and Karelian life—remains associated with the Finnish water 

and fishing god Väinämöinen and depicted in a competing set of astral figures that 

overlap and partly occlude the hunting constellations. Interestingly, the same 

constellations associated with Väinämöinen can also be attributed to Kaleva, making 

the two names nearly synonymous in practice, although not in origin. For Sámi, for 

their part, Gállá and his sons become mythic progenitors: there existed no economic 

break that needed to be explained between the mythic world of hunting and fishing 

seen in the sky (activities referred to in northern Sámi by the single overarching 

verb bivdit, i.e., to harvest natural animal populations), and the lived present day of 

Sámi people. The mythic world of hunters in the sky and the lived world of hunters, 

fishermen, and herders on the ground were seen as one, and both the Sámi people 

and their reindeer were said to have come down from the sky to earth. Where 

contacts between the peoples are strong and livelihoods merge, so too, do 

understandings of the sky. So northern coastal Norwegians can see fishermen 

where Finns would see Väinämöinen, and Finns could see a reindeer bull or elk 

where their Sámi neighbors saw a similar astral bull (Valonen 17). Such transfer, I 

suggest, occurred with relative ease, since in some sense, all three astral 

mythologies agree on certain basic characteristics, while viewing these contrastively 

from the differing viewpoints of dominant livelihoods. Scandinavians, Finns, and 

Sámi looked upon the self-‐same sky and apparently saw similar narratives, but 

understood their own relations to those narratives and to the heroes depicted in the 

sky in sometimes contrasting ways. 

Comparison of the astral mythology of Scandinavians, Finns, and Sámi thus 

indicates something which I have explored elsewhere in other ways: the linked and 

interpenetrating social, cultural and economic relations of peoples arrayed 

alongside each other, sometimes in competition, but more often bound through ties 

of trade, marriage, and shared belief. 

9

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Pleiades, Orion” JAF 85/337: 236-‐47. 

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Valonen, Niilo. 1984. “Ancient Folk Poetry in Eastern Karelian Petroglyphs” 

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10

Gísli Sigurðsson, The Árni Magnússon Institute, University of Iceland 

Snorri's Edda: The Sky Described in Mythological Terms 

A short, almost in passing, explanatory note in the 19th century folklore 

collection of Jón Árnason might contain the confirmation needed in order 

for us to be able to proof that people in Iceland actually spoke of real and 

visible phenomena in the sky with mythological vocabulary in the 19th 

century. In the chapter on Nature legends in the first volume of Íslenzkar 

þjóðsögur og Æfintýri (1862) it says on pp. 658-9, under the heading 

"Airvisions and Moontales" (Loptsjónir og Túnglsögur): 

Sun-dogs or extra suns are points of light around the sun, not uncommon in the 

South. If two sun-dogs are seen at the same time, on each side of the sun, one in 

front and the other behind, it is said that the sun is “í úlfakreppu”, or that “it 

runs both in front and behind the sun” and both sayings are derived from the 

wolves Sköll, that was thought to swallow the Sun, and Hati who was to take 

the Moon. Sometimes this is called “gílaferð”, and the sun-dog in front of the 

sun “gíll”. He is thought of as a bad omen for weather, if one is not running 

behind too, but that sun-dog is called wolf too, and from that the saying is 

derived: “Seldom a “gíll” means good unless a wolf comes running after”. 

In a footnote Jón himself refers to ch. 12 of Gylfaginning in Snorra Edda 

and st. 39 of Grímnismál in order to explain these wolves. In Snorra 

Edda it says about the sun and the wolves: 

Then High replied: "It is not surprsing that she [i.e. the sun] goes at great speed, 

he comes close who is after her. And she has no excape except to run away." 

Then spoke Gangleri: "Who is it that inflicts this unpleasantness on her?" High 

said: "It is two wolves, and the one that is going after her is called Skoll. She is 

afaid of him and he will catch her, and the one that is running ahead of her is 

called Hati Hrodvitnisson, and he is trying to catch the moon, and that will 

happen." (Faulkes 1987: 14-15) 

If it were not for the chapter in the Þjóðsögur of Jón Árnason noone 

would ever contemplate the possibility that this episode was explaining 

sundogs. The same can be said about the moon-halo which Björn (1989: 

111-13) thinks is being referred to in the previous chapter in Snorra 

Edda, where the characters Bil and Hiuki are said to be "carrying 

between them on their shoulders a tub called Sæg; their carrying-pole was 

called Simul. Their father's name is Vidfinn. These children go with 

Moon, as can be seen from earth." (Faulkes 1987: 14) 

Gísli Sigurðsson: Nordic Mythologies: Interpretations, Intersections and 

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