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DIE LAPPISCHtr<br />
ZAT.JBERTROMMtrL<br />
EINE ETHNOLOGISCHE MONOGRAPHIE<br />
VON<br />
ERNST MANKER<br />
I.<br />
DlE TROMMEL ALS DENKMAL<br />
MATERIEI,LER KULTUR<br />
BOKF'ORLAGS AKTIEBOLAGET THULE SCHWEDEN<br />
STOCKHOLM re38
,#<br />
Ernst Manker: Die lappische Zaubertrommel, II<br />
- Siehe r: z-. Sicherlich Fehldeutung. Auf diesem Strahl der Sonnenfigur findet man auf den<br />
erhaltenen Trommeln immer ailekesolmak (..+i). Wahrscheinlich hatte das Original hier nicht<br />
ein doppeltes Kreuz sondern zwei nahe beieinander stehende einfache Kreuze, so wie die ailehesolmak<br />
meist dargestellt werden.<br />
45. ,,Gucllc seu Gumms, die Noaeide-Schlange, mit welcher der Noaeid nach Jabme-Aimo f.dbrt".1 -<br />
Friis: ,,Guolle". - Siehe 2; t3. ,,Guelle", gtnlle, bedeutet Fisch, wlhrend ,,Guarms", g@rmas,<br />
als die Schlange des Noiden sicherlich die richtige Deutung ist (s. jedoch Friis z: 36).<br />
Wie aus den Anmerkungen hervorgeht, weist diese Trommel sowohl den Figuren als auch der<br />
Deutung nach verschiedene Abweichungen von den erhaltenen Exemplaren auf. Besonders bemerkenswett<br />
ist, dass das Radien-Motiv (Fig. r-z) und die lbmel-Grupp (fig. 6-8) Seite an Seite stehen,<br />
ohne dass sie verschmolzen wurden, dass weiterhin die so deutlich gezeichnete akka-Gruppe (Fig.<br />
5, 16 und z3) in den Deutungen aufgeteilt und mit anderen Motiven vermischt wurde und dass<br />
schliesslich die Deutung der Figuren auf den Strahlen des Sonnenzeichens (Fig.43: a-c und 44) verworren<br />
wirkt. Demnach scheint die Authentizitet nicht ganz einwandfrei zu sein. Im grossen und<br />
ganzela hat aber die Trommel den charakteristischen Bildinhalt einer Trommel vom Asele-Typ.<br />
FRIIS r87r<br />
Von den elf Trommeln, die Friis r87r publizierte,s sind Nr 3, 4, 5,8 und 9 mit den erhaltenen<br />
Trommeln SZ, 3r, 7r, 3o und r identisch (siehe diese), Nr r mit der Trommel Randulfs und Nr 7<br />
mit der Trommel Skanke-Jessens, wihrend ro und rr Reproduktionen der Rudbeck K und L sind.<br />
Nr 6 hat sich nur als eine Verfiilschung erwiesen (siehe Band I, S. 6r f.). Friis Nr z (Abb. 79) ist<br />
hingegen eine Trommel, die weder unter den erhaltenen Exemplaren noch unter fri.iheren Abbildungen<br />
vorhanden ist.3 Friis selbst gibt an, dass diese nach dem Neromanuskript (: Randulf)<br />
gezeichnet ist, doch ist dies o<strong>ff</strong>enbar ein Irrtum; sie hat das Friis gehdrende Exemplar dieses Manuskriptes<br />
begleitet, doch ohne irgend einen Zusammenhang mit den in dem Manuskript gedeuteten<br />
Trommeln.a Es ist unbekannt, inwiefern diese von Friis publizierten Deutungen sich auf authentische<br />
Angaben oder nur auf Analogien von anderen Trommeln sttitzen. Jedenfalls weisen sowohl<br />
die Figuren als auch die Deutungen derselben einen gewissen Grad glaubwurdiger Echtheit auf -<br />
wenn auch eine Menge Einzelheiten der Figuren nur auf den Abzeichner und nicht auf das Original<br />
zurtickzufiihren sein di.irften.<br />
Hier folgt Friis Deutung Figur ftir Figur mit den Hinweisen und Anmerkungen, die ich ftir motiviert<br />
halte.<br />
t. ,,Radizn ai4e, Ahnagtens Fader", Vater der Allmacht. g. ,,Iddeilcs gzooso, Morgonroden", Die Morgenrdte. -<br />
- Ihrer Ausformung nach, mit detailliertem Gesicht Ein Baum oder Baumwipfel, der fast wie ein Palmblatt<br />
usw. wirkt die Figur (ebenso wie auch die iibrigen gezeichnet ist. Vgl. Fig. zr und 47 sowie 45:3t, 64: a,<br />
2ihnlichen Menschenfiguren der Trommel) nicht au- 66: z, Randulf: 5, Skanke-Jesseni 37.<br />
thentisch, Vgl. 5: e, ro:28, 3o:3o, Skanke-Jessen: r. 4, ,,Radicn noaide, Alfaders Noaide", Der Noid des<br />
z. ,,Radien ahha, Alfaderc Hustru", Allvaters Frau. - Allvaters. - Siehe Fig. r; vgl, Randulf:4.<br />
Siehe Fig. r.<br />
r *. . . Noaaide-Ormcn, sorlr Noaaiden rciete til Jabme-<br />
Aimo rrred.t<br />
2 Friis r87r b: S.3o<strong>ff</strong>, Nr. r-rr.<br />
2r2<br />
3 Doch bereits in Friis r87r a, S.77 publiziert.<br />
a Siehe I. Band, S.8o, sowie Wiklund r93o, S. 9e.
26<br />
Abb. 79' Friis Nr z, t87r'<br />
Deutung iler Tromme<strong>ff</strong>igaren: Ftiis t87t<br />
,17<br />
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2L3
s'<br />
5. Ra.dicnbardne, Nfaders Son"' Der Sohn des Allvaters'<br />
- Siehe Fig. r; vgl. Skanke-Jessen:7'<br />
6, ,,Hora-gales, Tordenes Gud", Donnergott' - Vgl'<br />
r:3, 5: s' 8: r, Randulf: r' Skanke-Jessen:9'<br />
7. ,,Tordengudens Hund", Der Hund des Donnergottes'<br />
'<br />
- Ein" Hundefigur an dieser Stelle kommt auf keiner<br />
der erhaltenen Trommeln vor, dagegen aber in vielen<br />
Flillen eine Renfigur. Unter ,,Hund" wird hier vielleicht<br />
urspri.inglich der Bir verstanden, den man als<br />
,,Gottes Hund" betrachtet hatte' Siehe 7: ++' 8: zi<br />
vgl. Skanke-Jessen: 38'<br />
8. ,,-Biegga'gates, Stormens Gud", Sturmgott' - Siehe r: 6'<br />
9. ,,stormgudens hustru", die Frau des Sturmgottes' -<br />
-<br />
Ohrr" sichere Gegenstiicke auf den erhaltenen Trom-<br />
meln.<br />
to, ,,Mailer-ak&a, Stam-Mode!", Stammutter' - Siehe<br />
iuch Fig.rr-r4 sowie risl-3s; vgl' Randulf: zo'<br />
Skanke-Jessen: 5.<br />
tr, ,,Sarakha, Skabelsens Moder", Mutter der Schiipfung'<br />
- Siehe Fig' ro; vgl' Randulf: r9, Skanke-Jessen: z3'<br />
n. ,,Juhsahka, Bue-Moder", Bogenmutter' - Siehe Fig'<br />
Ernst Manker: Die lappische Zaubettrommel' II<br />
ro; vgl. Randulf: r8, Skanke-Jessen:24'<br />
4.,,Salge-eitne,<br />
Ryg-Moder, e1ler ]ordemoder"' Riickenmutter<br />
oder Hebamme. - Siehe Fig' ro; vgl' 7r: o'<br />
r+. ,,Eatoi ednz (l)". - Ein im iibrigen unbekannter<br />
Name. Siehe Fig. ro.<br />
r5-r7. ,,De 3 Helligdags-Mend", Die 3 Feiertagsm?inner'<br />
-<br />
- Aitzhesolma&' Siehe r: 7i; vgl' Randulf: ro-rz'<br />
Skanke-]essen: 43-44.<br />
t8. ,,Bah;oe, Solen", Die Sonne' - Siehe r: ''<br />
19. ,,Skytter", Die Jriger. - Siehe r: a; vgl' Fig' z5'<br />
zo. ,,Elg", Elch' - Siehe r:5, 3: z; vgl' Fig' z3'<br />
Skovens Gud", Waldgott' - Neben<br />
"r.',,,tht-ot*oi,<br />
der Menschenfigur steht eine unnumerierte Baum-<br />
figur, die auf die gleiche Art gezeichnet ist wie, Fig' 3'<br />
V!t. nig. z5 sowie r: 17' re' Randulf: 23, Skanke-<br />
]essen: 4o'<br />
zz, ,,Rensdyr", Rentier. - Gehdrt mit der Fig' z3 znsammen'<br />
Siehe ro: 261 vgl' r: 16, zr'<br />
4. .blg". - Siehe Fig. zz; vgt. Fig' zo'<br />
,i.,,,Soi*ouoroa&, Saiwo-Renoxer", Saivo-Renhirsche'<br />
- Vgl, z: 16, 3i \", 5: 20' ro: rS' 27i t5'<br />
zS, ,,*tu;h-ohnai (?)." - ,,Biichsenmann"'<br />
eigentlich<br />
-<br />
Bogenschiitze, neben einer unnumerierten B?irenfi-<br />
figur stehend; Biirenjiiger, vielleicht Leibolmai anstatt<br />
Fig' zr. Vgl. 3::6, 3o: aa, Randulft2S-2+'<br />
26. ,,ti"rk"t", Die Finsternis' - Vgl' Fig' 47 sowie<br />
ri 4+, I+i 37,<br />
27. ,,E^ Baad", Ein Boot' - Bootopfer' Siehe r: rr'<br />
.b.',,,A" Noaide, som kjober en Gjed i Bygden"' Ein Noid'<br />
214<br />
der in der Siedlung eine Ziege kauft' - Zusammen<br />
mit Fig. zglz ein Motiv von der Siedlung, vom Dorf<br />
der Anslssigen. Siehe rt 2448; vgl' Randulf: r4'<br />
Skanke-Jessen: zo-zr.<br />
29. ,,En gjed", Eine Ziege' - Siehe Fig' z8'<br />
3o. ,,Brrrrrattd. Hus", Bauernhaus' - Siehe Fig' z8'<br />
-3r.<br />
,,Bumands Kone", Bauerhfrau' - Siehe Fig' z8'<br />
]2. ,,Bumands Kirke", Bauernkirche' - Siehe Fig' z8'<br />
]3. ,,Inhegning, hvori Renen holdes under Malkingen"' -<br />
,,Gehege, wo die Rentiere w?ihrend des Melkens gehalten<br />
werden". - Siehe r: 4o.<br />
34. ,,Et Lappetelt", Ein,Lappenzelt' - Siehe t 4z' 8.6s'<br />
]!. ,,Sot"t med Stige", vorratskammer mit Leiter' -<br />
Siehe r: +:'<br />
36, ,,Goarnes-guolle, Troldfisk", Zauberfisch' - Die<br />
-<br />
B"rr.nrr,rrrg ,,Schlangenfisch" weist darauf hin' dass<br />
diese Figur, gewdhnlich als Schlange gedeutet' hier<br />
als ein,Aal aufgefasst worden ist' Siehe 2:t3; vgl'<br />
Skanke-Jessen: 45.<br />
Troldfugl", Zaubervogel'. --Aller<br />
37.,,Vuoncs-loilde. '<br />
fuahrscheinlichkeit nach die Entstellung einer Biber'<br />
figur, hier als ein Bastard zwischen einem Biber und<br />
eir"m Vogel gezeichnet. Siehe r: 15; vgl' Skanke-<br />
Jessen: 36.<br />
38, ,,Ofiersvin", Opferschwein' - Siehe r8: 'g'<br />
gq. ,,S-u.kopperne", ,,Kleinpocken", Ausschlag' - Siehe<br />
Fig.4a sowie r: :+.<br />
4o. ,,Ofi.r"t til Jabni'-aibmo", Opfer at iabmeaimo' -<br />
Ygl. 7: rg-zt, 9: 34' 13: 6E.<br />
4r. ,,jabmi'aibmo,<br />
de dodes Rige, eller forste Hjem' i den<br />
'<br />
Verden", Das Reich der Toten oder das erste<br />
"rrd.tt<br />
Heim im Jenseits. - Vgl. Fig' 46;liehe r:36' 8:5e-6r'<br />
42. ,,Sygdom, som folger med Rota"' Krankheit' die<br />
sowie r:3a'<br />
Rota begleitet. - Siehe Fig' 39<br />
43, uRota og en Ofierhest", Rota und ein Opferpferd' -<br />
'-<br />
Si.t" r:ro; vgl. Randulf:15, Skanke-Jessen:r8'<br />
44. ,,Rota's Hustru, som fsrer Sygdom med sig"' Rofa's<br />
''<br />
Fruo, die Krankheit mit sich fiihrt' - Vgl' r: 33'<br />
4t 37, 5i 39'<br />
45. Nicht von Friis gedeutet' Grabkreuz oder vielleicht<br />
ein dienstbarer Geist it Rotaimo (siehe Fig' 44 u' 46)'<br />
46, ,,Rota-aibmo, Rotas Opholdssted i den and-e1 Verden"'<br />
Rotas Aufenthaltsort im Jenseits' - Vgl' Fig' 4r sowie<br />
5: 38, r8: 3o.<br />
47. i,&tkedes'gzoaso, Tusmoiket", Finsternis' - Vgl'<br />
" Fig'26. Die Figur ist gezeichnet wie Fig' 3-<br />
48. ,,dlv", Wolf' - Siehe z: z6; vgl' Skanke-Jessen: r7'<br />
+g. ,,Noaidemes Kampren", Kampfrentiere der Noiden'<br />
'-<br />
- Oi" Tierfiguren tiftlpit Elchgeweihen gezeichnet'<br />
Vgl. Fig. z4' Die Gruppe ist an der iiblichen Stelle<br />
des saioo-Motives untergebracht worden' Siehe a: ze<br />
24, 16: t6-r7, 2oi 2t-22'
5o. ,,Vuollz-aibno, underste Hjem i den anden Verden",<br />
Das unterste Heim im ]enseits' - Vgl. 5: 4E' 6: 3s'<br />
ro:4o, rt: s4t 33i 40, +5:6-8, 6+;32. Die Figur mitten<br />
Deutung der Trommelfiguren: Itkonen t946<br />
auf dem oberen Rand erinnert an das Zeichen des<br />
Hexenschusses, Fig. 5r; siehe r5:5o.<br />
5r, ,,Ganflue". - Gandflaug, Hexenschuss' Siehe r: r+;<br />
vgl, Skanke-Jessen: r9.<br />
II. DIE ERHAPTENEN TROMMELN<br />
T<br />
<strong>ff</strong>m Foleenden werden meine Kalkierungen der FigurenkomPlexe der erhaltenen Trommeln darll<br />
;;:;; d; Beschreibung und Jer Versuch zur Deutung der Figur""' II allgemeinen<br />
JL ;;<strong>ff</strong>;i; ris";"a* Figurengruppe zunachst mit derselben oder einer ilhnlichen Figur auf anderen<br />
Trommeln verglichen; danach erfolgt eine kurze Bestimmung oder Beschreibung der Figur selbst<br />
und zum schluss der Deutung.u"rsrr.hl In Fdllen, in denen die Figuren friiher durch andere Autoren<br />
g"J"1r*, worden sind, werden-auch diese Deutungen gebracht, gleichviel' ob sie mit meinen Deutungen<br />
iibereinstimmen oder nicht'<br />
Unter den frtiher ver6fientlichten Deutungen erhaltener Trommeln scheinen mir folgende von<br />
griisserer Bedeutung zu sein (s. auch S. 13?fi11, S"h"<strong>ff</strong>.tus r673:J'{r 64;Gnan 1688: Nr r; Rudbeck<br />
1689: Nr 43, 44,64; Poulsen ifttug; r69ri Nt 7r; Andersen u-nd Torchelsen um ca r72o: Nr 3o; von<br />
wesren (?) vor r7e3: Nr 3r; Bistock (Thuressonium ca r73o: Nt 45; Plantin r73r: Nr 45; Sjiiborg r8o8<br />
und r8z4: Nr 69; Ktemir r844t Nr'ro, 63; Friis r87r: Nr r' 30, 3r' 52,7ri von Diiben t873: r' 43'<br />
64; evigstad ,9o3r x. 3o (Andersen uni-Torchelsen), 7r (Poulsen); Lindholm r9o7 und r9o9: Nr<br />
3o; Weinitz ,9ro, N, 3J; W;t t,rrra l?tol Nt 3o; Hallstrbm (Klemetsson) rgro: Nt 4?; Reuterskiiild<br />
und Wiklund rgtz: Ni +St Reuterskitlld rgri, Nt 35, +8,58; Reuterskidld r9z8: Nr r; Agrell 1934:<br />
Nr 7r; Itkonen 1945 und 1946: N-r 43, 44' 7r'<br />
In den nachgelassenen<br />
papieren ReuterskiOlds (u. u. B.: 5._169 e) kommen mehrere mehr oder<br />
weniger fragmentarische Deutungsversuche vor, die hier unter der entsprechenden Trommelnummer<br />
zitiert werden.<br />
Nrr<br />
Provenienz und Beschreibung: Siehe Band |, S'++7 fi. Die Trommel seit 1943 im Nordischen<br />
Museum dePoniert; Inv. Nr 228847'<br />
Die Zeichnungen sind durch Inschriften direkt auf dem Trommelfell gedeutet worden' wahrscheinlich<br />
1688 vom Pfarrer in Lycksele, Olaus stephani Graan ausgefiihrt (s' I' Band' s' 45r f')' Diese<br />
alte Deutung wirkt jedoch ,ri"ht gur' authentisch, weil diese oder jene Figur falsch aufgefasst zu sein<br />
scheint ,rnd k"in einziget lappischer Terminus vorkommt'<br />
sp6ter hat Friis rsTr; rrrrd,ron rgT3r gewisseFiguren der Trommel gedeutet. In den nach-<br />
flllen<br />
gelassenen Papieren von Reuterskitild wurdei aile Zeichnungen dieser Trommel sowohl von Reuterskitild<br />
selbst als auch von Stolpe (zit. St. nfal ausgelegtl Fernerhin hat Reuterskidld r9z8 noch<br />
".<br />
g;*.." Figuren der Trommef Gegenstand der Deutung gemacht'a<br />
"t*<br />
1 Friis r87r b: S. 44.<br />
r von Dilben r87z: S' 5r4.<br />
I<br />
8 U.U.B.r S, 169 e 2: c, P^9, 224'25'<br />
a Reuterskidld r9z8: S.2r4<strong>ff</strong>.<br />
2t7
Deutung iler Ttommelfiguren: Trommel Nr t<br />
Abb. 82. Nr r. Kalkierung vom Verf' r:z' - Siehe auch Abb' r; vgl' Band I' Abb' 45: e'
'<br />
'' 5' rr' 6-4r:.r,<br />
:^:^-4' 4s-+6t tt rJ: tt,5z: r3, skanke-<br />
Jessen: 4, Friis z: ra; in degenerierter f.irrl ai, u, a9, r,<br />
5r: 16, 53: t-zr gl: t4r 55: !8,-56: n,<br />
t3, 57. s,5S,1r,<br />
6r:4, 6z: zt, 6z:<br />
l9_0",<br />
*, L-ybecker:<br />
,*, ,"irr.fr"*.<br />
Rudbeck<br />
u,<br />
I:<br />
r,<br />
d, K: i n"narrn n; vgl.<br />
zz, 64: 4z:r, 4g: 15,<br />
tr, 65: ro, 66: 8,<br />
' 56:<br />
67: s, 63, ;_;';r,;'<br />
Figur: Rhombus, von dessen Ec&en,S,trutl"n<br />
gehen; im<br />
uur-<br />
rautenf
,*'<br />
Ernst Manker: Die lappische Zaubertrommel, II<br />
Deutung: Jiger mit einem Bogen und Speer; wahr-<br />
scheinlich die Jagdgottheit Leibolmoi (vgl. doch Fig.<br />
z); der Schiessbogen ist gegen eine Elchhinde gerichtet<br />
(Fig. S), - Inschrift: ,,schogss kar", Waidmann. -<br />
Friis: ,,ein Lappe mit einem Bogen auf der Jagd". -<br />
Reuterski6ld:,,Schiitze" (Deutung der Inschrift),<br />
,,ein Mann mit Bogen und Pfeil eine Elchkuh jagend";<br />
ist nach Rld's Annahme auf den Gott Ull zuriickzu-<br />
fiihren.<br />
5. : 3: 2, rr: 4, r5: 6, 16: s, zri 6, 23: $ 25i 4t 26:6, gra 5,<br />
34:3, 39:6, Friis z:zo; vgl. rir6, 2r, 6i3, r2"tz, 27,<br />
r4i 4, 22i ro, 2r, 3t:3o, 32i3t, 33r28, 3+t 40, 55:45.<br />
Figur: Eine Elchhinde und ein Baum.<br />
Deutung: Elch als jagdbares Wild (s. Figur 4); :ist<br />
vermutlich Laub vom Baum. - Inschrift: ,,elpn", der<br />
Elch. - Friis: ,,ein Elch . . . der Baum vor dem EIch<br />
ist deutlich genug ohne Spitze gezeichnet worden,<br />
um zu zeigen, dass der Elch seine Asung durch Abbeis-<br />
sen der Spitzen junger Fichten- und Kiefernpflanzen<br />
findet." - St. u. Rld: ,,elen (?)". - Reuterskidld:<br />
,,eine Elchkuh" und ,,eine Fichte"; sowohl die Fichte<br />
als auch der Elch ,,kann zum Mythenkreis des Ull ge-<br />
h6ren". - Die bogenfiirmige Linie zwischen dem<br />
Jiger und dem Elch (Fig,4 und 5) auf der Zeichnung<br />
von Friis gehiirt jedoch nicht zur Trommelzeichnung,<br />
sondern ist ein Teil des daraufgeschriebenen Textes.<br />
Die Annahmen in Bezug auf die Art des Baumes und<br />
der scheinbar versttimmelten Spitze sind nur Mut-<br />
massungen. Alle Baumfiguren auf der Trommel sind<br />
mit dem gleichen Astsystem abgebildet worden. Auch<br />
auf der Fig. z scheint die Spitze verstiimmelt zu sein.<br />
Diese schematischen Zeichnungen kiinnen sowohl<br />
Nadel- als auch Laubbiiume darstellen. Sollte die<br />
Baumspitze abgebissen sein, wlre dieses sicherlich<br />
dzutlicher markiert worden.<br />
6, : ro: 6, r7:7, 30:5, 32: 7, 33i8, 37:5, 38:6' 39:8'<br />
Friis z:e; vgl. z:6,4i6,5i 16, rr-r2:7, t3:8, r4t6,<br />
15: 8, 20: 6, 22: 5, 23:3, 6, 25: 5-6, 26i 7-9, 27t 6, 28:7,<br />
zg2 8, 3ti 7, 34i $ 3Si 7, 4oi s, 45: s, 46: 6, 4gi rt, 51 20,<br />
5z: 15, IJtterius: r9, Randulf:3.<br />
Figur: Ein Mensch mit einem schaufellhnlichen<br />
Stab in jeder lland,<br />
Deutung: Bicggotnoi,,,dlr Windmann", zuch Biegga-<br />
galles, ,rdet Wind-Alte", getrannt, der Gott des Win-<br />
des oder des Sturmes, mit seinen Windschaufeln. -<br />
Inschrift: ,,ssniiver", das Sihneewetter, der Schnee-<br />
sturm. - St. u, Rld: ,,storm" : Sturm bzw. ,,ssno<br />
ver" : Schneefall, - Friis: ,,Vermutlich Sregga-<br />
gales, der Gott des Sturmes, mit einer Schaufel in<br />
jeder Hand."<br />
7-9. :2: 8-ror 3: 4-\ 4i 7-9;8:9-rr, tO: 83, tr-t2i g-!!,<br />
220<br />
{<br />
t3: tt-t2, 14:8-to, r5: tt-t3, I6:8-ro, l8:7-8, r9:9-rr,<br />
2ai E-g, 22i 7-g, 23:'8-ro, 25: 8-ro, z6: rr-r4, 27i 8-ro,<br />
29: tr-r2, 30: 6-8, 3I: 9-rr, 33: ao-\2, 34i 6-'7, 35:8-9,<br />
37 6-.8, 38:8-ro, 39: e-rt, 40: e-ro, Friis z: r5-r7; vgl.<br />
6':6, r7i8-9, 52i t6-r7, 54ire-r7, 651 zzz4, Lybecker:<br />
a?, Utterius: r33-r43, Randulf ro-r:, Forbus: m, Skaake-<br />
Jessen: *g-44.<br />
Figuten: Drei Menschenfiguren mit gespreizten<br />
Beinen und ausgestreckten Armen.<br />
Deutung: Die drei ailchcsolmak (sing. -ohnai), ,die<br />
Feiertagsmilnner". - Inschrift: ,,hell dagen", der<br />
Feiertag. - St. u. Rld bringen dieselbe Deutung.-<br />
Reuterskidld:,,he1igdagen" (Deutung der Inschrift).<br />
IO. :5: 18, 7i6,8: r?, IO: ro, 13: 13, 18:9, Z3: tt, 26:4,<br />
z8: ro, 3o: 9, 3r: 12, 33: 13, 34: a, 36: 5; vgl. z: tt, 6:6,<br />
9: rr, lr: 12, tsi 14, l6i u, 2o-2li i, 25i rr, 27: u,<br />
2gi 13, 32irr, 35: ro, 37: e, 38: tr, 3gi 12, 40: tr, 4r: to,<br />
45t o, 46:7, 47: 16,48: 13, 53: r3, 56: 13, 66: rr, Lybecker:<br />
26.<br />
Figur: Eine Bogenlinie, die vom abw?irtsgerichteten<br />
Strahl des Sonnenzeichens ausgeht, mit fiinf abwlirts-<br />
einw?irts gerichteten Strichen oder Strahlen. Eine<br />
authentische Deutung fehlt. Die Figur scheint die<br />
Stelle zu markieren, wo der Zeiger zum Beginn der<br />
Wahrsagung zu liegen hat. Unmittelbar darunter kann<br />
man niimlich folgende Inschrift lesen: ,,her schal<br />
legess terning ssom schal forssdgess huad ferd schal<br />
blifua", hierher wird der Wiirfel gelegt, der befragt<br />
wird, welche Fahrt es wird. Die Figur kann sich auch<br />
auf die Erde (oder die Unterwelt?) beziehen.<br />
it. : z: r8, 3: 14, 4i t6, 5i n, 61:91 8: ao, 9: r8, ro: t2,<br />
rrt t9, 12: 13, 13: 18, 14: t3, 15: 2o, 17,'22, 19:2t, 2c: t6,<br />
zr-22irz, 23:r, z4:8, 25:t4, z6:a, z9:r7,3oi12'<br />
3r-32i t6,33: 15; 37-38: 13, 39: 14, 4oi ts, +5i 15, 46: v,<br />
54: ro (?), 64t rz, 67: ro, Friis zt z7; vgl. r8:2r, 27i 26,<br />
s\ 29: 40, 36a i, 47.33, Joi 26, 65: 4, 67:23, s2, 70: ro,<br />
Lybecker: ++, Utterius: ra4, Rudbeck G: z, L: u, c.<br />
Figur: Boot mit Mast; vom Boot stecken kurze<br />
Striche hervor.<br />
Deutung: Bootopfer. - Inschrift ,,scbieb", das<br />
Schi<strong>ff</strong>. - Reuterskitild: ,,Ein Opfer an die Toten zur<br />
Julzeit".<br />
12. : 3r: r8, 38: 14.<br />
Figur: Zwei Bootfiguren (l) mit den Unterseiten<br />
gegeneinander gewendet; dieselben charakteristischen<br />
Striche wie auf den Figuren ro-rr.<br />
Deutung: Ein Boot mit seinem Spiegelbild (?); vgl.<br />
Fig. r.r. Diese Figurengruppe ktinnte auch als zwei<br />
gegeneinarider gerichtete Kriifte der Noiden gedeutet<br />
werden (vgl. Skanke-lessen, Fig. r5), - Inschrift: ,,vd<br />
lengs bot", auslendisches Boot oder Schi<strong>ff</strong>, und,,schu-
gen", der Schatten. - St. u. Rld ,,vdlensch blt,,<br />
und ,,skogen". - Reuterskidld: ,,Dieses ist o<strong>ff</strong>enbar<br />
das Todesboot. Der Deuter [die Inschrift] stellt sich<br />
vor, dass es iiber dunkles, stilles Wasser gleitet, in<br />
welchem deutlich ein Spiegelbild (der Schatten) sicht-<br />
bar ist."<br />
13. : rZ:2r, 32i22, 33:2r, 47:2r; Vgl. 3i2+, 5i 3r, 8:8,<br />
loi7, tlt8, 3r, 13:9r I5i9r 18: 6, zo, 7r 20, 2tig, 23t8,<br />
z4i 7, 2Si j, 26: rc, z7:7, z8:8, 29: g, 30: rz, 38: 7, !8,<br />
4r: 8, 45: 13, 46: r4-r5, Friis z: +q.<br />
Figur: Bin Renhirsch mit einer ,,Btirste" l5ngs des<br />
R0ckens,<br />
Deutung: Noidesansa oder -hcrhz, ein Hirsch oder<br />
Ochse, mit welchem der Noid in der Geisterwelt reiste<br />
und Kiimpfte. Die eigentiimliche Btirste liings des<br />
Riickens weist darauf hin, dass es sich nicht um ein<br />
gewdhnliches Rentier handelt. - Inschrift: ,,sele ren",<br />
Zugrentier. - St. u. Rld: ,, - Ren". - Diiben: ,,trollrenen",<br />
Zauberren.<br />
14. : ro: ft, I+i t4, 22i rS, 3c., 18, 3ri 22, 33: rA, 38-39: rO;<br />
vgl. 15: 5o, 2Si rs, 37,30: 34, 34: 9, soi 28, 6t: zs, 6z:3q,<br />
Utterius: ro8, r49, Skanke-Jessen: r9, Friis z:5r.<br />
Figur: Ein Kreuz mit kreisfdrmigen Osen oder<br />
Ringen an den Enden der Arme, Ringkreuz.<br />
Deutung: Das Zeichen des Hexenschusses, ,,Gan-"<br />
oder ,,Gandflaug", noidedirre. - Inschrift: ,,trol<br />
kast", ltrexenwurf. - St. u, Rld: dasselbe. - Dtiben:<br />
,,das 'Gan' (gekreuzte Stabe mit Ringen)".<br />
15. : zz: 19, 25t 36, 3ri 27, 34:. 16, 37i ro, 39: 2r, 43: 55,<br />
44i sr, Utterius: 9a, Skanke-Jessen:30, Friis z: tz;<br />
vgl. r3: 8r, 14: re, 27i $, 38i 2r.<br />
Figur: Eine ziemlich naturalistische Biberfigur vor<br />
einer Bogenlinie mit einwiirtsgerichteten Strichen<br />
(vgl. Fig. ro-re).<br />
Deutung: Der Biber bei seinem Bau, ,,der Biberbau"<br />
oder Biberdamm (?). - Inschrift: ,,befr ogh hanss<br />
huss", Biber und sein Haus. - St. u. Rld: dieselbe<br />
Deutung. - Diiben: ,,trollfogeln", der Zaubewogel,<br />
in Bezug auf die Tierart o<strong>ff</strong>enbar fehlgedeutet.<br />
16. : ro:24, 26, 2ri2r, 234+, 22i2r, 3Oi274E, 3ti3r,<br />
s6, 32: 3t, 33i $,34: ao,<br />
"8,<br />
38: z5-26; vgl. Fig. zr sowie<br />
2i 34, 36, 3i 37, 53, 6: zt-zz, 7't 33, r2t 3r, r6i 49, t7i 8+,<br />
r8: 24, r9: 35, 56, 2c;34, Z3i 29, 2S:2g, 26i 46, 27i +r,<br />
28:26, 4o, 2gt 48, 68, 7r, 32: s6, 6r| 3gi 36, 3:,, 4oi 44-1s,<br />
42i n, 46: r7-r8, Friis 2i 22-23.<br />
Figur: Ein plattformlihnliches Gestell, die eine<br />
Wellenlinie triigt, auf der zwei Tieriguren stehen: ein<br />
gut charakterisierter Elchhirsch und ein weniger gut<br />
charakterisierter B?ir; vor dem Biiren eine Gruppe<br />
Tiipfel.<br />
Deutung: Elchhirsch und Blr; die Wellenlinie<br />
Deutung der Tromrne<strong>ff</strong>iguren:<br />
Tromntel Nr t<br />
bezeichnet wohl den Boden, die Landschaft; die<br />
Tiipfel vor der Nase des Bliren m6glicherweise Beeren<br />
(s. Lybecker: zz), eher aber wohl die Geliihrlichkeit<br />
des B:iren (vgl. Fig.34; s. S. r3r).- Inschrift: ,,schoge<br />
der ellg ogh bi6rn glr", der Wald, wo Elch und Bir<br />
gehen, Uber den Tierfguren resp. ,,ellg.. und ,,bi6rn..,<br />
Elch und Biir, - St, u. Rld: Dieselbe Deutung der<br />
Inschrift.<br />
17. Siehe Fig. 19.<br />
Figur: Eine Menschenfigur mit einem Baum in<br />
der einen Hand und einem nach unten gerichteten<br />
Baumwipfel oder Ast in der anderen Hand.<br />
Deutung: Ein Wettergeist mit dem Symbol des Regens,<br />
dem nach unten gerichteten Baumwipfel*sowie<br />
f0r Schnee (l); vielleicht identisch mit Leibotmai(. je-<br />
doch Fig. z u. 4). - Inschrift: ,,Regnn.,, bei dem linken<br />
Attribut, und ,,. . hno" (,,schno..), der Schnee(?),<br />
bei dem rechten Attribut. - Reuterskidld: ,,Ein Goa,<br />
der iiber den Wald herrscht, wo EIch und B?ir gehen<br />
[Fig. 16]. Viiralden olmai, der iiber alle wilde Tiere der<br />
Mark herrscht. In der einen Hand hat er einen Stab<br />
und in der anderen fiihrt er einen umgekehrten Ast...<br />
t8. : Fig. zo sowie 3i 37, +:.3t, 6i zz, 8t +2, 4s, ro, "7,<br />
t2:28, r4i zo, 20:.35, 2Si 32, Zg: 46-a7; vgl. 3i 12, 7i 33,<br />
13: 54, zri 23, 3Ot 28, 35: 12.<br />
Figur: Renhirsch.<br />
Deutung: Vermutlich Wildren (vgl. Fig. 4o). -<br />
Inschrift: ,,vil ren", Wildren. - St. u. Rld: ,,vilren.,.<br />
19. : 3:38, t2i 32, t+: 23, t6: 3t, 18i 27, 2Oi 36, 22i 244s,<br />
z4: 16, z8:28, 3c; zs, 34: 19, 38: 27, 3gi 23; vgl. Fig r7<br />
sowie 5: z-4, 7i 34, 8: 5r-52, to-8, 13: SB, t1i 43-44,<br />
25i!:, 26.34, 27i43t 3ri32, 32i 33-35, 33: 27, zs-3a,<br />
351 zg, 36:2142, 37i 36, 4o, 35, +3;2r, 452 3r, 47i s4-ss,<br />
50: r?, 48-50, 5r: 4, Utterius: r7 r!. rg, Skanke-Jessen:<br />
37 u, 4or Friis z: zr,<br />
Figur: Eine Menschenfigur mit einem Baum in<br />
jeder Hand.<br />
Deutung: Wetter- und Waldgeist; Bliume mit auf-<br />
wiirtsgerichteten Asten als Symbole des guten Wetters<br />
(?; vgl. Fig. z u. r?), Das Rad.im-Motiv scheint hier<br />
nicht fremd zu sein (vgl. Abb. 45-43). - Inschrift:<br />
,,klar ver", klares Wetter. - Diiben: s. Fig. t7. -<br />
Reuterskidld: ,,Der Gott, den die Lappen in gewissen<br />
Gegenden als ljorveradien gedeutet haben, hier mit<br />
einem Stock in jeder Hand dargestellt, um seine Macht<br />
zu zeigen". - Tjoro*adien, ,,der Horngott'., wird<br />
gewiihnlich doch mit einer rengeweihiihnlichen Glorie<br />
dargestellt (e. S.8o u. 88).<br />
zo. Siehe Fig. 18; vgl. Skanke-Jessen:42.<br />
Figur und Deutung wie Figur 18 (dieselbe Inschrift);<br />
ev. scioosaroa.<br />
22r
f<br />
2r, :r2i 3r,2ri24r z3:3r; vgl' Fig' 16 sowie- 2t36' 5i8'<br />
ro: 28' r3: 59, 16: 34r r9l 4ar 22i 27' 25i 34' z6t 16' 2Ji 47t<br />
?ri 34, 3?t 36) 33i 32' 34: 4o', 35: 3r', 36: 23', 37i 38' 39i 24'<br />
iJtt"rirr.,,or, Skanke-Jessen: +r'<br />
-;6;<br />
Eine dreieckige. Basis<br />
at 9i:*c'-"-::"d*<br />
Bon"-"nlirri"r, iiber der Spitze des Dreiecks; auf den<br />
Ernst Manher: Die lappische Zaubertrommel' II<br />
<strong>ff</strong>i;;il;i;; eine Elchngur "1d. "iT l*:"11.1'"1*-<br />
seli"n Art wie auf d"' iig' 16; im Dreieck eine Menschenfigur.<br />
--;;;"g,<br />
Das Gebirgsrevier und das.dortige'Wild'<br />
aer ftcHirsct' und dei gefiirchtete<br />
d:"<br />
l*'. ":Yl<br />
sie beherrschende Geisterwesen' wahrschelnllcn rn<br />
Seite oder in einem llolz-<br />
"lt"rn<br />
ciitzeo -.t."tt"niihnlichen<br />
materialisiert; ein gasse' odet ,saluo-Gebiet<br />
in - f*.itift: ,,schogess Rl"' Waldschrt: ouii"'<br />
,,n"*t.t" im Hochgelirge"' --St' u' Rld; dieselbe"Deotung'<br />
- Reuterskitild:<br />
im Berg ' ' '<br />
"Oden<br />
ein Mann im Inneren eines Berges' worauf ein Biir und<br />
a" nf*t gehen ' ' ' An dieser Stelle haben wir immer<br />
J"t *i"ht-ig't"" Gott' Also handelt es sich um Oden'<br />
,oot"i riJft"'tich als der Gott im Berge gedacht wird"'<br />
"r<br />
- Ofiensichtlich hat Diiben die Tierfiguren nicht<br />
n?iher beobachtet' In Bezug auf Reuterskiiilds Deutung<br />
ist es wenig begriindet' Oden dieser echten Lapprnarksg-pp"-""t^f"ihen<br />
(vgl' Fig' 3o)' Das Rad#z-Motiv<br />
[.' ,i ru und S' 76 fi') ist niiherliegend'<br />
zz-4, Ygl. z: g7, 4i 34, 6: z5-21' ro" zs' r2i 32' t3: 616r'<br />
-<br />
i+, tJ, 15: 48, 161 3s, r7i 67, r8: 2e' r9: 4t' 2Ji tz1 2Ji l,Et<br />
30:3!, 32: zt, 38zzg'<br />
"<br />
figott", Veieinfachte und verkleinerte Zeichnungen<br />
gehen von einem, verti-<br />
a., iig. zr; die Bogenlinien<br />
t"t"n 5t i"t aus; M-enschen- und Tierfiguren fehlen'<br />
Deutung: Die im Geliinde heimischen Dienstgeister<br />
der K"rrrg"".talt in der Fig' zr' - Inschrift: "schogess<br />
nla ai".o'- tiener", die Diener des Waldschrates' -<br />
St. u. Rld: ,,schogess Rld dissone liuper [Liiufer]?"'<br />
z4-28. : 5:2s4g, ro: 3132' r2: r8-r9' 14" 26-29' 22:29-'3rl<br />
30: t3-r6, 3l: 36-4o, 32i X}-4i,'| 33:-16-171 34i 2245'<br />
-36, ,*r., 38: lela, 39" zs-27' Randulf: ra' Friis z:<br />
222<br />
"gir; vgl. 2i tg, 3i 4o, 4i 34' 8: zt-a3' 55-56' ll:2ra2'<br />
t2i33, l3ir9-2or r5: zt-23, t'6:'J',t7i2349t lgi+3'<br />
2Oi t7, 23i Z4: Z5: t6' Z61 2r2z' 27:. r7-r8t<br />
'7, 't8-.'g'<br />
z8:tf-rs, 2gi18-25,30:32' 35: $' 321 JJtr+-r7' 4oi16tr,<br />
Utterius:42' 45| s3-s4'} sfrt'<br />
a7rlr,49:",63'18'<br />
go, s+, Skanke-jessen: zezr'<br />
'-<br />
Figuren: Einige Figuren auf einer gebogenen Stand-<br />
linie. Von links nach rechts: Fig' z4 eine ziegeniihn-<br />
liche Tierfigur, 25-26 zwei kapelleniihnliche Figuren'<br />
27-28 zwei Menschenfiguren'<br />
Deutung: Das Dorf der Anslssigen oder Christen<br />
mit Ziegi (Fig' z4)' Vorratsspeicher (25)' Kirche<br />
(26) und Menschen, vielleicht Kirchvolk (27-28)i<br />
ii"'st-Jri"i" diirfte den Boden bezeichnen oder nach<br />
iilteren Deutungen ev' den Pfad zum Dotf' ristbalges<br />
{: der Christenpfad)' - Inschrift r€sp'<br />
-<br />
"!€t"r 'sttr'<br />
;;;, ,,ttrk""", ,,ron", ,,folk" : ?itq:' lptt:htn<br />
iiiri",'rin""..ften, Volk' - St' u' Rld dieselbe Deu:<br />
i""g *r, Ausnahme der Fig' z5' die<br />
"presten":,:reist'<br />
lich-er, bzw. Glockenturm' gedeutet wrrd' -<br />
',stabeln",<br />
Friis: ,,wie iiblich RrstDalges"'<br />
2e-!2, :3:4r, 4: 35, 5iz7' 8:5?' ro: 34' rri2a'^r2i3+'<br />
r3i22' r+i3o' 15:49' 16::z (?)' r7i27-29' 18: sr3r'<br />
,i n", ,o,3g' 2ri 2546t zz: sl' 24i 25i 3s' 26i 37'<br />
"ot<br />
z7: +g, z8: 30, 2gi s2) 30: 33' 3r: 4r' J2" 44t 33: 34' 35: 33'<br />
37i 4t, 38: l+, 4o: 18, 4ri t5' ,42i 2o' +7i t8' 5o-5r'27'<br />
iit tr'tll, n""a"<strong>ff</strong>t 15, Skanke-Jessen: to u' r8' Friis<br />
zt 4i vgl' r2i 2r' ++i 3, IJtterius: tzr'<br />
-';;;;"'<br />
Ebenso wie die vorhergehend beschriebene<br />
G;;p" eine Reihe Figuren auf einer gebogenen Standtirr*<br />
u* links nach rechts: Fig' z9 eine zauniihnliche<br />
fG einem Kreuz dariiber' Fig' 3o Pferd mit<br />
n"ii.r, -i, fis. 3r-32 Menschenfiguren; solohl der Rei'<br />
te, a,rch die beiden anderen Menschenfiguren<br />
"1. haben<br />
den rechten Arm erhoben'<br />
Deutung: Der Tod, dargestellt durch ein umzeunte<br />
Ctt i.t.r,gi"U (zg), Rota' Jer Todes- und, Krankheits'<br />
J"*"t, *r einem Pferd reitend (3o)' Menschen' die<br />
mit ihrer agressiven Stellung den Rota<br />
1-::tl"C"n<br />
scheinen (3,-lz)'- Resp' Inschriften: kiest"'<br />
"tiiifil<br />
l"; J"rg'ies-Teufets (?)' "Rvter -hes1"' .Rliter und<br />
pirra, ,,"ny,"', Ryter", Reiter' - Stolpe hat nur das<br />
letae Wort gedeutet, wlhrend Reuterski6l<br />
"rytter"'<br />
fotg"na"r herausliest:,,tiogs [?] kiest""'rytteshest"'<br />
.rrri ,,tyr,"f'. - Friis: ,,Rotu- o:1"i" u"<br />
T.-PYO:'<br />
Totenreich zuriickgetrieben wird"'<br />
Reuterskiitld er'<br />
kennt die Deutung von Friis als lappisch an' betrachte<br />
aber Oden als den Ursprung des Rolc: zu?ferdt<br />
"Rota.<br />
ist Oden als der Wilde Jiiger' Wie aucl hY Komro<br />
", *g"rirt"n vom Lande der Toten"' In Bezug au<br />
die Figur \ot Rota(zg) sagt er: kein Sarg'sondel<br />
"ist<br />
i"wtihnliche<br />
Figur auf den Lappentrommeln'<br />
"irr"<br />
Die iedeutung der Figur gibt er aber nrcht an'<br />
J3. :22:32, Friis z: ++i vgl' 3i 42' 4' 37' Si 4t' 6: a8' 8: s<br />
58, l8: 32, 2Oi rg, 22i 34' 26i 3g4g' 2gi $' 3ti +:' 35: i'<br />
37i +2, 40, 3s, 63: tz.<br />
Figur: Eine Menschenfigur mit dem ebenso charal<br />
teristisch erhobenen rechten Arm wie Fig' 3o-3<br />
zwischen den Beinen drei riipfel (vgl' Fig' 3a)'<br />
Deutung: Der Herr des jabwaimo..oder des Toter<br />
reiches; Rota oder deesen Gattin (t); s' Fig' 34' '<br />
Inschrift: ,,Gaml erig"' Alt-Erik'<br />
34, :z:4o' 4:38' r4i3t, 22i 3s' 3I: 'P' 34:28' 3U:35' :
ze (?), 67: ao, Randulf: r7, Friis z: az;, vgl, rg: 4s, 23:33,<br />
"st 38, 2gisor 351 35r +2i 17, 43i8-tr, 26-29, +7, 16: 4,<br />
S2i6-8, 63i 5r 9r 4or 64:5,7,65:8, zo, 66: gs, Skanke-<br />
Jessen: t4, Friis: a: rg.<br />
Figur: Zwei parallele Bogenlinien, welche die Figur<br />
eines Hiigels bilden, Innerhalb der Figur drei Tiipfel,<br />
ausserhalb sieben Tiipfel in einer parallelen Linie.<br />
Deutung: Jabmcaimo, die Welt der Toten, das<br />
Totenreich; die Tiipfel wahrscheinlich das Zeichen<br />
der Krankheit und des Todes, - Inschrift: ,,gaml<br />
erigess huss", das Haus des alten Erik. - St. u. Rld:<br />
,,troldkierrings hus" bzw. ,,trol kierrings huss",'das<br />
Haus des Hexenweibes, - Reuterskiiild: ,,Gammel<br />
Erigs huss". - Die drei Ttipfel, die auch auf der<br />
Fig. 33 vorkommen, stellt Reuterskidld (t928) mit<br />
den drei Ttipfeln auf den Toren des Totenreiches<br />
zusammen, die in der untelsten Figurenreihe des<br />
einen Gallehus-Hornes vorkommen,<br />
35. :4: 37, 22i 36, 3r: a3; vgl. Fig. 33 sowie 3i 42, 5i 4o,<br />
8: 58, 6r, r8: 32, 19: 48, 2li 2i-3o, z6: g8-lg, z8: p,<br />
zgi s3 -s4, 3c: 34, 32i n7, 3Ji 3St 36: zd, 37:. az.<br />
Figur: Menschenfigur mit einem Stab in einer Hand.<br />
Deutung: Dem Herrscher des Totenreiches unter-<br />
stellter dienstbarer Geist (?; siehe unten). - Inschrift:<br />
,,hanss tiener", sein (,,Alt-Eriks") Diener. - St. u.<br />
Rld: ,,ho<strong>ff</strong>man" bzw. ,,hans tiener?" und ,,huss tiener",<br />
Hausdiener (?). - Reuterskiii'ld: ,,ho<strong>ff</strong>man (l)".<br />
36. : 8:60, Io: 36, II: 50, 25: 4t, 27i 5r, 29i 56, 3Oi 35,<br />
3ri +s,32i 46, 3+i 3r, 352 36, 37t 43, 38: 36, 4Z: zr, Skanke-<br />
Jessen: 14, Friis z: at; vgl. 7: 4r, r2t 36, r8: 33, 19: 45,<br />
49, 26: 4o, z8:3r, 33, 32t 48, 33t 36, 36i 274s, 442 32,<br />
46:25, 47: 45.<br />
Figur; ?ihnelt der Fig. 29, ist jedoch mehr gitter-<br />
als zaunartig und hat ein Kreuz iiber einem Ende<br />
anstatt iibe! der Mitte.<br />
Deutung: Wahrscheinlich Grab (vgl. unten). - In-<br />
schrift: ,,leg kiest", Leichenkiste, Sarg. - St. u. Rld:<br />
dieselbe Deutung.<br />
37-39' :2i42, 3i45-47' 5i44-46, 6:3214, 8:63-{!' ro:<br />
38J9, rr:5r-s3, r+: 3a-34, r7:79--8t, r8: 34, 2c;4t,<br />
24:2+n6, z6: 4r-42, 27i sz-ss, 30: 38-4o, 3r: 46-48,<br />
32i 4e-s+, 33t 37-3s, 34i 32-33, 37t 4s-+8, 38:37-4o,<br />
3gi 32, 471 47-4s, 52i z8-3o, 63:331s, 64: 37-1s, 61-6s,<br />
68: z6-zs, Randulf: r8+o, Skanke-Jessen:5 u. 23, Friis<br />
2; torr+; vgl. 7: 4z-43, r3l 73-.75, 19: 5152, 2t: 3r-33,<br />
22i3?-4r, z8:34-96, 4oi+r, 42i22'24' 45i 37-39' 5I:<br />
35{7, 53: rs-r7, 55: +t-43, 59t22-24.<br />
Figuren: Drei Menschenfiguren, Fig. 37 mit eigentiimlichem<br />
klaueniihnlichem Abschluss am Oberk6rper<br />
(Kopf) und an Armen sowie mit einem Punkt<br />
in jeder ,,Klaue" und in jedem Winkel (vgl' Fig. ++)'<br />
Deutung der Trommelfiguren: Trommel Nr r<br />
Fig, 38 mit einem oben gabelfrirmigen Stab und Fig.<br />
39 mit einem aufwiirtsgerichteten Baumwipfel oder Ast,<br />
Deutung: Wahrscheinlich die drei Akkas, Sarahha,<br />
Uhsakka und fuhsahka. In welcher Reihenfolge sie<br />
hier stehen, ist schwer festzustellen, da die Attribute<br />
nicht vielsagend genug sind; der gabelfdrmige Stab<br />
weist allerdings darauf hin, dass Fig. 38 Sarahha dar-<br />
stellt. Der aufwiirtsgerichtete Zweig der Fig. 39 diirfte<br />
als segensbringend zu deuten sein (vgl. Fig. z, 17 und<br />
r9). Fig. 37 erinnert an die wahrscheinliche Figur ei-<br />
nes Noid, der einen Hexenschuss aussendet (beachte die<br />
Niihe der Fig. 14; vgl. Abb. 64). - Inschrift: ,,trol<br />
kerring", Hexenweib, bzw. ,,hendess tiener", ihr Die-<br />
ner, und ,,gipte barn", eheliches (?) Kind. - St. u.<br />
Rld: dieselbe Au<strong>ff</strong>assung der Inschrift, jedoch mit<br />
Ausnahme der Fig. 38, welche f2ilschlich als ,,heredss<br />
tiener", Gerichtsdiener, gedeutet wird, - Diiben:<br />
,,die drei Alkas". - Reuterskidld: ,,Sarakka selbst"<br />
(37); ,,Nach der Terminologie der Lappen Juxakka.<br />
Sie ist niimlich so alt, dass sie einen Stock in ihrer<br />
rechten Hand beniitigt. Dieser Stock hat sie wohl<br />
auch in den Augen des Deuters zum Gerichtsdiener<br />
gemacht" (38) und ,,Uksakka, welche fiir die Kleinen<br />
sorgt" (39). Reuterskidlds Deutung der Fig. 38 kann<br />
nur als eine Vermutung bezeichnet werden, die mit<br />
dem falschen Lesen der schwerzudeutenden Inschrift<br />
zusammenhiingt.<br />
40. : 3: 30, 4t 2' 8: 4r, rO: 20, tti 32, 14: 16, 15: 35, t6: 23,<br />
17: 52, 18: 2o, rgi 3r, 20: 30, zti t7, 22: 18, Z3:24, Z6:29,<br />
27i 3+, 282 22, 2gi 38,30: 20, 3I: 23, 32:26, 33t 24, 3+i 13,<br />
35:4, 36: $, 37i 27, 38: ar, 39: r3, r9, Skanke-Jessen:<br />
zo, Friis z: gti vgl. 2i t7, 4:.4", Si20, 7: a5,8:66, 13: 39,<br />
76, t8: n, 25i 44, 28i n, +o2 4+, 42i rt-t2.<br />
Figur: Ein Kreis, der zwei Renfiguren umschliesst;<br />
die Figur ruht auf einer karierten Unterlage, welche<br />
sie mit der Randlinie der Trommel verbindet.<br />
Deutung: Rengehege mit versammelter Herde. -<br />
Inschrift: ,,Ren skok ini hagen", Renherde im Gehege.<br />
- St, u, Rld: ,,Renskokin i hagen". - Diiben: ,,i kerdan<br />
(im Gehege)". - ReuterskiSld: ,,renscokin j hagin",<br />
Renherde im Gehege.<br />
4r. vgl. 3:zg, 8:68, rr:54, 17:49, 2214", 36:4, 38:42,<br />
Lybecker: +r-+6, Utterius:9r, Randulf: zr.<br />
Figur: Eine vor einer karierten Unterlage getragene<br />
Linie rnit zwei bootlhnlichen Figuren.<br />
Deutungr Fischgewlisser mit Booten. - Inschrift:<br />
,,fisch vatn" und ,,bot", ,,bot", - Reuterski6ld: ,,fisk<br />
vatntt.<br />
42. : rot 4!, rr: 33, 271 3s, 29t 62, 3oi 42, 32: ss-s6, 35:38,<br />
37:49, Lybecker: a5, IJtterius:7s, Randulf: ze, Skinkejessen:<br />
z7-28, Friis z: 3a; vgl. 4: 43, 5: 50, 6:36, 8: og,<br />
223
"G<br />
g: 39, 13: 7&,i1s, tsi 57, :t6: 4z-44' z}i 4+, 2Si +5, 26:28'<br />
3r: 25, 5r, 33: 4r, 38: 9, 2+r 3gt 33, 44i 3r, +7i so' 55i 47'<br />
58: rr.<br />
Figur: Eine Reihe von vier koteniihnlichen Figuren<br />
eirre, Doppellinie, die von einer karierten Unter'<br />
"rrf<br />
lage getragen werden (vgl' Fig' 4r und 4z)'<br />
.<br />
b""*"g, Lager mit vier Koten' - Inschrift:<br />
"lapkoie",<br />
Lappenkote. - St' u. Rld; dieselbe Deutung'<br />
:- Diiben: ,,stuga", Hiitte.<br />
43. :2t 47, 3i 52, 5: sr' 6: 27, 7i 461 8: ?2, ro: 43, rr: 56'<br />
58, r2t3t 13:8a' r5: sg, t6i4s' 47, r7i85' r8:r8 (?)'<br />
rg: ss (?), zz: +s, 23: 4o, 24i 2s, z5: 47, 26" +s' 27i s7'<br />
Ernst Manker: Die lappishce Zaubertrommel' Il<br />
2gi 6s, 3c,:26' 3ti s8' 32: 58' 6o' 33i 42, 34i t8' 35; 40'<br />
37;5t,38:$t 39:.34t 4ot46,42l,rs' 25', ii, t, !8:,,<br />
47i 52' 5r:33'<br />
Lybecker: Skanke-Jessen: zq' Friis<br />
'a,<br />
z:35; vgl. 34::o'<br />
Figur: Eine gut gezeichnete njalla'frgur'<br />
Deutong: NjalJa, Fleischspeicher auf einem Pfahl'<br />
mit Balkenleiter. - Inschrift: ,,stabur", Vorrats-<br />
schuppen. - St. u' Rld: dieselbe Deutung' - Diiben:<br />
,,en njalla"'<br />
44. : r4t 37, z2i 4\ 381 +r, Friis 2i 26i vgl' Fig' 37 sowie<br />
5: ss, 8: 7o, lzi 4r-42, rgi s7, 30' 43, 45,<br />
Figur: Eine Menschenfigur mit dem gleichen eigen-<br />
ttimlichen, klauen?ihnlichen Kopf und ebensolchen<br />
Hiinden wie Fig. 37, doch hat die Figur anstatt der<br />
runden Puntte kleine krumme, halbmondfdrmige<br />
Figuren in den ,,Klauen" und unterhalb der Arme'<br />
Deutung: Noid, der ,,Gand", Hexenschiisse (siehe<br />
S. r3r fi.), aussendet (?); doch vielleicht auch in Uber'<br />
einstimmung mit der Deutung Reuterskiiilds unten<br />
ein Fruchtbarkeitsgeist; die Ahnlichkeit mit einer der<br />
Akkas weist auf ein weibliches Wesen, Maddcrahka<br />
(?), hin. Die Inschrift gibt doch eine andere Deutung<br />
islehe unten); diese Deutung und die Nachbarschaft<br />
mit der Fig. 16 weist auf ein Waldwesen hin (vgl'<br />
3o: a3). - Inschrift: ,,ikkoschog", Eichhdrnchenwald (?)'<br />
- St. u. H4, ,,. . . schog". - Reuterski6ld: ,,Fruchtbarkeitsgdttin".<br />
Zur Erhlrtung dieser seiner Deutung<br />
fiihrt Rld an, dass die Figur in der Niihe des Vorratsspeichers,<br />
der Lappenkoten, des Fischgewlssers und<br />
des Rengeheges steht. - Auf Friis' Zeichnung sieht<br />
man einen Strich und einen Punkt zrvischen den Beinen<br />
der Figur, die allerdings nicht zur Figur sondern zur<br />
Inschrift geh6ren.
Underneath the Self-‐Same Sky: Comparative Perspectives on Sámi, Finnish,<br />
and Medieval Scandinavian Astral Lore<br />
Thomas A. DuBois<br />
University of Wisconsin-‐Madison<br />
In my title “Underneath the Self-‐Same Sky,” I refer obliquely to one of my favorite<br />
motifs in Finnish wedding songs. In the song known as Kyllä vuotti uutta kuuta<br />
(The Village Awaits a New Moon), made famous outside of Finland in part by a<br />
beautiful rendition by the Finnish folk/World Music ensemble Värttinä, a bride<br />
laments her new life in unfamiliar surroundings. When she looks at the sky,<br />
however, she is comforted by the fact that her natal family and childhood friends are<br />
seeing the self-‐same sky back home, looking up at the same stars and watching for<br />
the coming of the same new moon. In my paper today, I hope to explore the<br />
question of whether there is a self-‐same sky that was shared between the various<br />
cultural groups of the Nordic region or whether we can talk about mutually<br />
exclusive skies in which the stars and constellations of importance to one<br />
community were overlooked or interpreted di<strong>ff</strong>erently by another. What I hope to<br />
suggest is that the stars become for the various Nordic peoples an astral ground<br />
upon which to contemplate a history of cultural origins, intercultural influence,<br />
intermarriage and economic exchange, a charter mythology aimed at explaining the<br />
realities of a complex, multiethnic present day world.<br />
In certain respects, given what I have found in looking at astral myths from<br />
Scandinavians, Finns, and Sámi—as we shall see—it makes ethnographic and<br />
historical sense to begin a foray into astral lore with a look at Sámi materials first.<br />
Yet, as I planned this paper, and as I consider the state of study of Nordic<br />
mythologies in the academy today, it became apparent that the pathway into the<br />
topic that makes most sense for most of the participants listening to this paper<br />
today is to begin with the Old Norse materials. And so that is what I will do.<br />
Snorri includes several astral myths in his Prose Edda. In the Gylfaginning,<br />
he details the beginning of the cosmos out of the formless void known as<br />
Ginnungagap. The gap, which according to Snorri’s reading of Völuspá contains the<br />
space eventually occupied by both earth and the heavens, is situated between two<br />
poles: the frigid spring of Hvergelmir, located in Niflheim—out of which flow<br />
various rivers, known collectively as the Elivagar—and the firey southern region of<br />
Muspell, inhabited by a people suited to that environment and typified in particular<br />
by the guardian figure Surt. The earth and its first denizens—the frost giants—are<br />
formed when the cold rivers of the Elivagar meet with the sparks emanating from<br />
Muspell and form the core upon which layer after layer of rime accumulates. This<br />
rime eventually produces Ymir or Aurgelmir, the primordial frost giant and through<br />
parthenogenesis, the various other frost giants. The rime also produces a primordial<br />
cow-‐Auðumla, who helps unearth and enliven the beautiful giant or man Buri, who<br />
1
marries the giant maiden Bestla to give birth to the gods Odinn, Vili, and Ve. Odin<br />
and his brothers kill Ymir, along with all but one of the frost giants, Bergelmir, who<br />
manages to escape and become the progenitor of all present frost giants. Ymir’s<br />
body in turn becomes the basis of the terrestrial world, while his skull becomes the<br />
sky. Of the sun, moon, and stars, Snorri writes:<br />
Then they took molten particles and sparks that were flying uncontrolled and<br />
had shot out of the world of Muspell and set them in the middle of the<br />
firmament of the sky both above and below to illuminate heaven and earth.<br />
They fixed all the lights, some in the sky, some moved in a wandering course<br />
beneath the sky, but they appointed them positions and ordained their<br />
courses. (Faulkes 12)<br />
The sun and the moon, created from Muspell sparks, are in turn associated with the<br />
astralized humans Máni/Moon and Sol/Sun, who are placed in the sky by the gods in<br />
vengeance for their father’s arrogance. Drawing from the Eddaic poem<br />
Vafþruðnismál as well as various skaldic kennings, Snorri states that their father<br />
Mundilfæri [or Vildfinnr] has dared to name them after the heavenly sparks that<br />
have already been ordained to travel through the sky during the day and night. Two<br />
further humans, Bil and Hiuki, along with their carrying pole Simul can also be seen<br />
traveling with Moon, as Snorri notes “as can be seen from earth” (14). To me at<br />
least, is not clear to whether Bil, Hiuki, and Simul represent figures visible on the<br />
moon itself (the man-‐in-‐the-‐moon concept) or are heavenly bodies that travel along<br />
with the moon, such as the planets Jupiter and Venus, which can often be seen in<br />
close association with the moon in the late winter sky.<br />
Beyond this stirring cosmogonic myth, and the reversing eschatological<br />
account of the final battle and destruction of this temporary stasis—Ragnarök—<br />
Snorri records two narrower astral events which unfold over the course of history<br />
after the initial creation of the earth and sky. The first of these, recounted in Snorri’s<br />
Skaldskaparmál, has to do with the giant Thjassi and his daughter Skaði. With<br />
Loki’s coerced assistance, Thjassi has stolen the goddess Iðunn whose apples ensure<br />
the gods immortal life. As a result, they grow old, but send Loki to recover Iðunn<br />
while Thjassi is o<strong>ff</strong> fishing. Thjassi catches sight of Loki in falcon form flying home<br />
with Iðunn and transforms himself into an eagle to catch him. The other gods start a<br />
fire that burns the feathers of Thjassi, causing him to crash and die. In recompense<br />
for this killing, the gods award a settlement to Thjassi’s daughter Skaði in which she<br />
is allowed to marry one of the gods—she chooses Njörðr, the Vanir god of fishing,<br />
sea, wind, and fire, who is living among the Æsir—while Loki performs a painful<br />
trick with his testicles to make her laugh. As a further compensation, Snorri tells us,<br />
Oðinn takes Thjassi’s eyes and throws them up into the sky to become a<br />
constellation of two stars. In the Eddaic poem Hárbarðsljóð, on the other hand, it is<br />
the god Thor who is said to have hurled the eyes of Thjassi into the sky.<br />
2
In the other astral myth, again contained in Snorri’s Skaldskaparmál, the god<br />
Thor visits a healer named Groa in order to remove a fragment of a whetstone that<br />
has become lodged in his head after a battle with the giant Hrungnir, who had been<br />
invited to Ásgardr in Thor’s absence and made himself a nuisance. Thor means to<br />
thank Groa for her e<strong>ff</strong>orts to remove the whetstone by recounting the story of how<br />
he met with Groa’s husband Aurvandil when crossing the Elivagar. He had carried<br />
Aurvandil in a basket on his back, but one of Aurvandil’s toes had stuck out and<br />
become frozen. Thor broke it o<strong>ff</strong> and threw it up into the sky where it became the<br />
star known as “Aurvandil’s Toe.” Snorri cites and quotes the skaldic poem Haustlöng<br />
as his source for this account, although the poem itself makes no mention of the toe<br />
incident. The story of the star, is, in other words, an addition to the account of the<br />
battle between Thor and Hrungnir that Snorri has learned from another source and<br />
included at this juncture.<br />
Certain commonalities emerge from a comparison of these accounts. In the<br />
Gylfaginning cosmogonic myth, drawn from the Eddaic poems Völuspá,<br />
Vafþrúðnismál and the otherwise lost Shorter Völuspá, the visible universe is<br />
constructed from the body of a frost giant, with the celestial bodies created from<br />
sparks emanating from the firey land Muspell. Humans are placed in the sky as<br />
punishments and can be seen from the earth. In the Skaldskaparmál accounts, the<br />
body parts of humans or giants are placed in the sky as acts of respect, performed by<br />
Odinn or Thor. These constellations are thus associated particularly with the Vanir<br />
god Njördr—god of fishing and the sea—Vanic magic practitioners like Groa and her<br />
husband Aurvandil, and Njördr’s skiing and hunting goddess wife Skadi and her<br />
father the giant Thjassi. Further, Thor is said to have come across Aurvandil when<br />
crossing the Elivagar, the rivers associated with the cold pole of the cosmos and the<br />
frost giants of Giantland. Loki steals back Idunn while Thjassi is o<strong>ff</strong> fishing.<br />
The goddess Skadi has been linked to Sámi, both in her characteristic<br />
activities—skiing and bow hunting—and in her preference for the mountains. Juri<br />
Kosmenko has also argued that the giant Thjassi may represent a Norse<br />
appropriation of the Sámi water/fishing deity Čáze-‐olmmái, where the root čáhci<br />
denotes water in Sámi languages and represents a possible phonetic source for the<br />
otherwise mysterious Norse name Thjassi. Čáze-‐olmmái, like his hunting<br />
counterpart Leib-‐olmmái, was associated with sieiddit, idols of stone or wood that<br />
were given o<strong>ff</strong>erings on a regular basis for success in fishing and hunting. We have<br />
throughout these Norse myths, then, a repeated tendency to associate astral<br />
phenomena with giants (such as Ymir, Thjassi, and Skadi) and workers of magic,<br />
such as Groa and Aurvandil. In medieval Norse tradition, both of these polities are<br />
associated with the Sámi, so that in works such as Örvar-‐Odds saga we have a<br />
recurrent and sometimes confusing overlapping of giants and Sámi, particularly<br />
when it comes to brides of heroes. Mikael Svonni has argued that such mythic<br />
representations may reflect cultural memories of the once extensive intermarriage<br />
of Sámi and Norse during the Iron Age, reflected by numerous loanwords into Sámi<br />
during this period, including terms for male and female in-‐law relations, such as<br />
máhka and sivjjot, both concerning people who are married into the family. This period<br />
3
of extensive intermarriage corresponded with an Iron Age or early Viking Age<br />
economy dominated by hunting, fishing, and fur trade, arenas in which Sámi were at<br />
least as wealthy as their neighbors. Over the course of the medieval period, in<br />
contrast, continental Norse settlers grew more dependent on an economy of<br />
agriculture and dairy, in which the Sámi became viewed as less prestigious<br />
neighbors and eventually as social inferiors, with intermarriage becoming a source<br />
of embarrassment. The fact that Sámi adopted Christianity more slowly and with<br />
less finality than their neighbors further accentuated the rift between the cultures,<br />
so that saga representations of Sámi are markedly exoticized and negative even<br />
while they recount or acknowledge former intermarriage.<br />
It is interesting from this point of view that the Norse view of the sky<br />
populates the heavens largely with representations of the indigenous population of<br />
the North—giants, the Sámi—while placing the responsibility for the overall nature<br />
of the cosmos and the appearance of certain constellations with the Æsir gods,<br />
particularly the Alfather Odinn and the giant-‐battler Thor.<br />
Finnish Astral lore<br />
If we turn now to Finnish accounts of the sky, we find in fact two overlapping<br />
and partially mutually exclusive mythic systems. On the one hand, we have the gods<br />
Väinämöinen and Ilmarinen, both associated in epic songs, charms, and folk belief<br />
with cosmogonic activities. The cosmos is seen as having arisen from an egg<br />
produced by an Earth Diver waterfowl, with the various parts of the egg forming the<br />
earth, sky, and celestial bodies. Sometimes Väinämöinen is incorporated into this<br />
myth, particularly in the area of Viena Karelia where Elias Lönnrot collected the<br />
songs that became the basis for his Kalevala. There, Väinäimöinen is shot by an<br />
envious Sámi and floats for ages upon the water, eventually serving as a nesting site<br />
for the waterfowl. In Estonia, in contrast—as Ulö Valk has shown—the Earth Diver<br />
bird myth exists without any admixture of Väinämöinen.<br />
Within Karelian folk song traditions as a whole, Väinämöinen is associated<br />
closely with water and fishing, and his name comes to denote certain features of<br />
lake water, for instance, a calm patch on the surface (Haavio 226, also Ganander<br />
under Väinämöinen), which can be called Väinämöisen tie or kulku or lahti. A<br />
synonymous byname in many songs is Uvantolainen, based on the root uva-‐<br />
meaning, sluggish, calm water. Songs tell of his magical creation of boats, his<br />
procurement of fire out of the stomach of a fish, and his adventures capturing a<br />
giant pike, the jaw of which he uses to create the first harp, or kantele. In his singing<br />
and travels to the world of the dead, he displays shamanic characteristics which he<br />
shared with human healers known as tietäjät. In the sky, he is associated<br />
particularly with the Pleiades, which were known sometimes as Väinämöinen’s<br />
slipper (Väinämöisen virsu) or by the plural form Väinämöiset (also as Seulaset, or<br />
the “sieve”) as well as the constellation of Orion, which is described as<br />
Väinämöinen’s scythe or sword or sometimes simply as a fishing hook koukku-‐otava<br />
4
(Haavio 223). (In Scandinavian lore, in contrast, Orion is often referred to as Frigg’s<br />
or Mary’s spinrock, i.e., spinning wheel, except in the far north, where the three stars<br />
of Orion’s belt are known as Fiskekallane, Fiskarne, or Fiskessveinarne or together<br />
are seen as forming a fish hook (Haavio 220, 223). In Finnish tradition, these fishing<br />
associations tie in with the perception of the Big Dipper constellation as a net<br />
stretched across a river, the etymology of the constellation’s name Otava. Christfrid<br />
Ganander refers to Otava as a salmon net. Martti Haavio suggests that Väinämöinen<br />
was originally a fishing or water god who acquired aspects of shamanism over time<br />
as well as agricultural imagery (such as a scythe) as Finns and Karelians grew more<br />
dependent on agriculture. The continued importance of fishing to Karelian<br />
livelihoods, however, ensured that Väinämöinen’s old association with waters and<br />
fishing would survive. Leea Virtanen once noted the importance of fishing as a<br />
seasonal activity during which epic songs were performed in Karelian life, and it is<br />
significant that—as I have shown elsewhere— the great Sampo epic explains both<br />
the advent of agriculture and the saltiness of the sea.<br />
The character Ilmarinen is depicted in Finnish and Karelian epic songs as a<br />
smith. Etymologically, his name correlates with the Finno-‐Ugric term for weather,<br />
and appears as a name for sky or weather gods in a number of Finno-‐Ugric<br />
languages. In modern Finnish, the name for the Christian God—Jumala—is derived<br />
from the same root as Ilmarinen, as is the Sámi word for the Christian God, Ipmel.<br />
The word for world maailma, likewise is made up of the roots for land (maa) and<br />
weather/air (ilma). In the epic songs, Ilmarinen is depicted creating the magic mill<br />
the Sampo, and notes of himself in passing that he hammered out the heavens (takoi<br />
taivasta). So we seem to have a god who, like Odinn or Thor, is associated with the<br />
creation of the heavens, but does not appear in them himself in the way that<br />
Väinämöinen does. Väinämöinen, with his magic, fishing, and shamanic activities<br />
appears much like a parallel to the giant/Sámi characters of the Norse sky, albeit<br />
viewed not as foreign but as centrally Finnish or Karelian.<br />
On the other hand, the Finnish epic song tradition contains accounts of what<br />
Finnish scholars have termed an astral elk hunt.<br />
Scholars like Jouko Hautala, Matti Kuusi (1963: 53), and Juha Pentikäinen (196-‐99)<br />
readily draw attention to the apparent North Eurasian and Uralic ubiquity of the<br />
narrative called by post-‐Kalevala scholars Hiiden hirven hiihdäntä, or the Skiing hunt<br />
for Hiisi’s moose-‐elk. Pentikäinen begins his discussion of this motif with details on<br />
Evenki and Selkup shamanic traditions, shifting abruptly to an examination of the<br />
nineteenth-‐century Karelian song tradition as—following Hautala—a “north<br />
Eurasian version of the Orion myth” (198). By selective quotation of surviving<br />
songs, Pentikäinen knowingly or unwittingly depicts the narrative of an astral elk<br />
hunt as one traditionally associated with the Kalevala hero Lemminkäinen.<br />
In doing so, he contrasts with the earlier Julius Krohn who emphasized the fact that<br />
the astral hunter seldom went by the name Lemminkäinen in Finnish and Karelian<br />
epic songs. Writes Krohn (as quoted by Lundmark, 99): “in the Arkhangel<br />
government, he is normally called Lyylikki…in Ilomantsi district, the wise Viini or<br />
5
Villi Vuojalainen or the handsome Sámi Kauppi [kaunis Kauppi lappalainen]. …In<br />
Ingria, [he is known as] the Sámi Lauri.”<br />
The Sámi identity of the hunter in the bulk of the surviving songs is not<br />
acknowledged in either Pentikäinen or Hautala, although Haavio and Kuusi note in<br />
passing that attribution of the role of astral hunter to a Sámi probably represents (in<br />
their view) a late medieval alteration of the original narrative. In a way, all of these<br />
works replicate a kind of perplexing sleight of hand in Finnish scholarship,<br />
exemplified by the cover of Anna-‐Leena Siikala’s Suomalainen šamanismi. Here, a<br />
book dedicated to examining the specifically Finnish preservation of ancient<br />
shamanic concepts is decorated with a cover that depicts a figure from a Sámi drum<br />
head. On the one hand, then, Sámi and Finnish materials are treated as exemplars of<br />
a single Finno-‐Ugric tradition, while the specifically Sámi elements of this merger<br />
are left unidentified as such. Only a scholar knowledgeable about Sámi drum heads<br />
would recognize the illustration on the cover of Siikala’s book, just as a reader of<br />
Hautala or Pentikäinen could easily miss the fact that the astral hunter is typically<br />
described in the surviving songs left to us from the nineteenth century as a Sámi.<br />
Along with the astral elk hunt, ostensibly associated with the constellation of<br />
Orion (which, as we have noted, is already associated with Väinämöinen) Finnish<br />
folklorists have stressed the association of the Big Dipper with the Great Bear, a<br />
mythic and ritual figure associated with peijaiset, bear ceremonials. The ritual<br />
hunting of bears figures prominently among Siberian Finno-‐Ugric peoples, such as<br />
the Khanty and Mansi, and among Sámi, and continued to be practiced by Finns and<br />
Karelians into the nineteenth century. Lönnrot included songs associated with ritual<br />
bear hunts in Poem 46 of his Kalevala. The specifically astral elements of this<br />
tradition survive in Finnish songs, however, only in protective charms traditionally<br />
performed when first releasing cattle from their winter quarters. The charms<br />
describe the bear as having been born near the moon and sun or Otavaisen<br />
olkapäillä—“on the shoulders of Otava,” and having come down to earth on a sling.<br />
The hunter Boötes, with its main star Arcturus, is known in Finnish as<br />
Karhunvartija, the guardian of the Bear, but these terms all appear related to<br />
continental, particularly Greek, astral lore in contrast with the fishing imagery<br />
contained in the older name Otava. Quizzically, then, the great bear Iso Karhu<br />
overlaps the fishing net Otava as if to say that both conceptions of the<br />
constellation/asterism are valid within Finnish tradition.<br />
I suggest that the fishing imagery of Finnish constellations represents<br />
consciously Finnish worldview and livelihoods, while the broader Uralic myths of<br />
astral elk and bear hunts—reflected in stone age amulets and other items found in<br />
Finland as well as epic and ritual songs—may reflect a displaced earlier stratum of<br />
belief, still appreciable in song and ritual but largely missing from the nighttime sky.<br />
The narratives were kept partially alive in Finnish tradition by their continued<br />
existence and importance among the neighboring Sámi, who become associated in<br />
Finnish songs with the mythic hunters and who represented trading and marriage<br />
6
partners as well as sources of key cultural contrasts. The continental glossing of the<br />
Big Dipper as the Great Bear (Ursa major) further reinforced this association.<br />
Sámi Astral Lore<br />
One of the most valuable sources of Sámi astral lore are two star maps<br />
created by Johan Turi at the outset of the twentieth century to accompany his book<br />
Muitalus sámiid birra (An Account of the Sámi). In these, Turi points out several<br />
constellations that match closely with the themes described above as the astral elk<br />
hunt. Three brothers—the belt of Orion—are designated Gállábartnit, i.e. the sons<br />
of Gállá. According to J.A. Friis’s informants, these Kalla barnek are not only great<br />
hunters but also the inventers of skis (Pentikäinen 137). The hunter Gállá in turn<br />
appears somewhat lower in the sky, possibly identified with the star Sirius or the<br />
star Rigil, the latter part of the wider constellation of Orion. Another two hunters<br />
are called the Čuoiggaheadjit (skiers), whom Emilie Demant, Turi’s editor, posits<br />
may be Castor and Pollux. I believe that they may correspond instead with the eyes<br />
of the constellation of Taurus, i.e., the stars Aldebaran and Epsilon Tauri. Another<br />
hunter is represented by the star Arcturus (Fávtna, “demon”), who uses the curving<br />
line of three stars in the Big Dipper’s handle as his bow. This handle is thus called<br />
Fávnnadávgat (Fávtna’s bow). For the Pleiades, Turi supplies several names,<br />
including a herd of reindeer calves (miessičora) or roavggut (“bawling ones,” again<br />
referring to calves), or a woman and dogs. In the latter case, the woman, like Gállá,<br />
Gállá’s sons, the skiing hunters, and the demon Fávtna are all converging on a single<br />
gigantic elk or reindeer bull constellation known as Sarvvá and, according to<br />
Demant, comprising the constellations Cassiopeia, Perseus, and Auriga. (Northern<br />
Finns also recognize this constellation, which is known as Sarvas (reindeer bull) or<br />
Hirvi(elk) (Capella; Valonen 17). Turi also notes that Fávtna shoots arrows at Sarvvá<br />
via his bow and that eventually he will mistakenly hit Boahjenásti (the base star, or<br />
Polaris), causing the sky to fall and the earth to be consumed in fire:<br />
Boahjenásti holds the heavens up, and when, on the last day, Fávtna will<br />
shoot Boahjenásti with his bow, the sky will fall, and then the earth will be<br />
crushed and the whole world will catch on fire and everything will end. (188)<br />
Demant sees one of Turi’s drawings as accurate but the other as distorted, largely<br />
because she glosses the skiing hunters as Castor and Pollux. By looking at Turi’s star<br />
maps alongside computer generated images of the nighttime sky near Kiruna in the<br />
fall of the year 1908, I suggest that the similarly prominent stars of Taurus’s eyes—<br />
Aldebaran and Epsilon Tauri—make better sense as possible referents for the<br />
Čuoiggaheadjit and render both maps accurate. Turi also describes several other<br />
prominent stars, include Guovso-‐násti, the dim-‐light star of daybreak and dusk<br />
(possibly Venus), Loddiráidaras (“path of the birds” or the Milky Way; parallel to the<br />
Finnish Linnunrata and various similar understandings in North America—Gibbons<br />
236), and a mysterious star far apart from all the rest which is said to rise and set at<br />
7
the same time as Fávtna and thus races him around the sky. I suggest that this star<br />
may be Vega.<br />
Interestingly, Niilo Valonen interpreted the rock carvings at Zalavruga on the<br />
Uiku River on the Kola peninsula as a depiction of the Finnish epic song of the astral<br />
elk hunt. Given the reliance of the Finnish song on Sámi traditions, perhaps these<br />
paintings may reflect an ancient version of the astral hunt depicted in the Sámi sky,<br />
with groupings of three skiers not representations of a single hunter at di<strong>ff</strong>erent<br />
stages of the hunt (as Valonen posits) but rather as depictions of the Gállábartnit<br />
pursuing their quarry.<br />
An earlier recording of another Sámi astral myth occurs in the nineteenth-‐<br />
century Anders Fjellner’s epic poem Biejjie-‐baernien såangoe, (song of the son of the<br />
Sun) in which Fjellner tells of the expedition of one of the Gállábártnit to court and<br />
eventually elope with the daughter of an astral giant. The successful suitor and his<br />
bride eventually become the progenitors of the Sámi, while the bride brings with her<br />
the domesticated reindeer. In other instances of Sámi folklore, this astral origin is<br />
tied to particular islands, such as Ukonsaari in Lake Inari, which is regarded as the<br />
place where the couple first came to earth.<br />
Karl, Kaleva, Gállá<br />
Alongside these various representations of the starry sky, we may also note<br />
the importance of the term Karl in pan-‐Nordic mythology and astral lore. In<br />
Scandinavian languages, the Big Dipper is known as karlavagnen—the wagon of the<br />
men—a name which parallels the English term Charles’s Wain. Scholars have<br />
suggested that the English name may derive from the mythologized importance of<br />
Charlemagne in medieval European culture, but the Norse root karl (OE ceorl) can<br />
simply refer to men or human beings in general and does not have to be regarded as<br />
a derivative of a proper name. Among Finns, Karlavagnen becomes a fishing net, or a<br />
bear, while the word or name karl becomes borrowed phonetically as Kalevi or<br />
Kaleva, a name familiar to the international audience through Lönnrot’s use of it in<br />
the title of his epic Kalevala, the lands of Kaleva. According to Lönnrot, Kaleva or<br />
Kalevanpoika is a giant associated with the creation of large topographic features<br />
such as mountains or great stones, a feature shared by the Estonian Kalevipoeg and<br />
common in Estonian etiological legends. The constellation Orion was sometimes<br />
called, as noted above, Väinämöisen miekka, (Väinämöinen’s sword) but it could also<br />
be called Kalevan miekka, a term that also referred to sheet lightning (i.e, bright<br />
flashes in the sky without a recognizable bolt) (Haavio 224). The same name occurs<br />
alongside the spinningwheel title in Scandinavian tradition, where Orion could be<br />
called Kiempens Sverd (“the sword of the champion”) or tre männen (“the three<br />
men”)(Haavio 224). In Finnish tradition, further, swirls in the Milky Way were<br />
known as Kalevan porras (Kaleva’s step) or Kalevan kynnys (Kaleva’s threshold)<br />
(Valonen 16), and the star Sirius was called Kalevan tähti (Kaleva’s star) (Valonen<br />
17). If the Sámi Gállá coincides indeed with Sirius, then Gállá and Kalevan tähti refer<br />
to the same celestial body. In Sámi tradition, as we have seen, the Big Dipper is the<br />
bow of the hunter Fávtna, while the karl root emerges both in the star name Gállá<br />
8
and in the title of his sons Gállábarnit. As Håkon Rydving has shown, south Sámi<br />
borrowed the word karl into their vocabulary as gaellies, which appears as part of<br />
the South Sámi name for the thunder god, i.e., Hovrengaellies replacing the Northern<br />
Dierpmis or Bajánolmmái. (Hovrengaellies thus means “thunder-‐man”). The<br />
loanword for man also figures in the name for a great ogre/noaidi/Sámi figure<br />
Riihmmagállis known in North Sámi tradition and occasionally associated with<br />
another star in the vicinity of the astral elk, possibly Capella.<br />
So we have in all three traditions an association of the karl root with mythic, often<br />
astral, figures, often depicted as primordial giants. Among Norse, however, the giant<br />
figures, as we have seen, become largely exoticized and separated from the<br />
Scandinavians, regarded as former marriage partners but now also as magicians,<br />
hunters and fishermen placed in the sky by the Norse Æsir. The imagistic<br />
boundaries between giants and Sámi blur into a single expression of economic and<br />
cultural alterity. For Finns, the primordial giants appear both on the ground and in<br />
the sky, while the hunter myth becomes associated particularly with the Sámi and<br />
depicted in the night sky in the bear and elk. Fishing, on the other hand—a<br />
mainstay of Finnish and Karelian life—remains associated with the Finnish water<br />
and fishing god Väinämöinen and depicted in a competing set of astral figures that<br />
overlap and partly occlude the hunting constellations. Interestingly, the same<br />
constellations associated with Väinämöinen can also be attributed to Kaleva, making<br />
the two names nearly synonymous in practice, although not in origin. For Sámi, for<br />
their part, Gállá and his sons become mythic progenitors: there existed no economic<br />
break that needed to be explained between the mythic world of hunting and fishing<br />
seen in the sky (activities referred to in northern Sámi by the single overarching<br />
verb bivdit, i.e., to harvest natural animal populations), and the lived present day of<br />
Sámi people. The mythic world of hunters in the sky and the lived world of hunters,<br />
fishermen, and herders on the ground were seen as one, and both the Sámi people<br />
and their reindeer were said to have come down from the sky to earth. Where<br />
contacts between the peoples are strong and livelihoods merge, so too, do<br />
understandings of the sky. So northern coastal Norwegians can see fishermen<br />
where Finns would see Väinämöinen, and Finns could see a reindeer bull or elk<br />
where their Sámi neighbors saw a similar astral bull (Valonen 17). Such transfer, I<br />
suggest, occurred with relative ease, since in some sense, all three astral<br />
mythologies agree on certain basic characteristics, while viewing these contrastively<br />
from the di<strong>ff</strong>ering viewpoints of dominant livelihoods. Scandinavians, Finns, and<br />
Sámi looked upon the self-‐same sky and apparently saw similar narratives, but<br />
understood their own relations to those narratives and to the heroes depicted in the<br />
sky in sometimes contrasting ways.<br />
Comparison of the astral mythology of Scandinavians, Finns, and Sámi thus<br />
indicates something which I have explored elsewhere in other ways: the linked and<br />
interpenetrating social, cultural and economic relations of peoples arrayed<br />
alongside each other, sometimes in competition, but more often bound through ties<br />
of trade, marriage, and shared belief.<br />
9
Gibbons, William B. 1972. “Asiatic Parallels in North American Star Lore: Milky Way,<br />
Pleiades, Orion” JAF 85/337: 236-‐47.<br />
Svonni, Mikael. “Legenden om Riihmmagállis—Mannen från Rávttasjávri”<br />
Grenzgänger. Festschrift zum 65. Geburtstag von Jurij Kosmenko. Ed. Antje<br />
Hornscheidt, Kristina Kotcheva, Tomas Milosch, Mikael Riessler. Berlin: Nord-‐<br />
Europa-‐Institut, 2006. Pp 315-‐29.<br />
Svonni, Mikael. “Language Change among the Jukkasjärvi Sámi” forthcoming.<br />
Valonen, Niilo. 1984. “Ancient Folk Poetry in Eastern Karelian Petroglyphs”<br />
Ethnologia Fennica 1982-‐83: 9-‐48.<br />
10
Gísli Sigurðsson, The Árni Magnússon Institute, University of Iceland<br />
Snorri's Edda: The Sky Described in Mythological Terms<br />
A short, almost in passing, explanatory note in the 19th century folklore<br />
collection of Jón Árnason might contain the confirmation needed in order<br />
for us to be able to proof that people in Iceland actually spoke of real and<br />
visible phenomena in the sky with mythological vocabulary in the 19th<br />
century. In the chapter on Nature legends in the first volume of Íslenzkar<br />
þjóðsögur og Æfintýri (1862) it says on pp. 658-9, under the heading<br />
"Airvisions and Moontales" (Loptsjónir og Túnglsögur):<br />
Sun-dogs or extra suns are points of light around the sun, not uncommon in the<br />
South. If two sun-dogs are seen at the same time, on each side of the sun, one in<br />
front and the other behind, it is said that the sun is “í úlfakreppu”, or that “it<br />
runs both in front and behind the sun” and both sayings are derived from the<br />
wolves Sköll, that was thought to swallow the Sun, and Hati who was to take<br />
the Moon. Sometimes this is called “gílaferð”, and the sun-dog in front of the<br />
sun “gíll”. He is thought of as a bad omen for weather, if one is not running<br />
behind too, but that sun-dog is called wolf too, and from that the saying is<br />
derived: “Seldom a “gíll” means good unless a wolf comes running after”.<br />
In a footnote Jón himself refers to ch. 12 of Gylfaginning in Snorra Edda<br />
and st. 39 of Grímnismál in order to explain these wolves. In Snorra<br />
Edda it says about the sun and the wolves:<br />
Then High replied: "It is not surprsing that she [i.e. the sun] goes at great speed,<br />
he comes close who is after her. And she has no excape except to run away."<br />
Then spoke Gangleri: "Who is it that inflicts this unpleasantness on her?" High<br />
said: "It is two wolves, and the one that is going after her is called Skoll. She is<br />
afaid of him and he will catch her, and the one that is running ahead of her is<br />
called Hati Hrodvitnisson, and he is trying to catch the moon, and that will<br />
happen." (Faulkes 1987: 14-15)<br />
If it were not for the chapter in the Þjóðsögur of Jón Árnason noone<br />
would ever contemplate the possibility that this episode was explaining<br />
sundogs. The same can be said about the moon-halo which Björn (1989:<br />
111-13) thinks is being referred to in the previous chapter in Snorra<br />
Edda, where the characters Bil and Hiuki are said to be "carrying<br />
between them on their shoulders a tub called Sæg; their carrying-pole was<br />
called Simul. Their father's name is Vidfinn. These children go with<br />
Moon, as can be seen from earth." (Faulkes 1987: 14)<br />
Gísli Sigurðsson: Nordic Mythologies: Interpretations, Intersections and<br />
Institutions. April 27-28, 2012. Royce Hall 314, <strong>UCLA</strong>
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