Das Ich im Anderen - Mirna Funk

Das Ich im Anderen 

– Zur Problematik projektiver Liebe – 

von Mirna Funk

Inhaltsverzeichnis 

„Das Ich im Anderen – Zur Problematik projektiver Liebe“ von Mirna Funk 

Kolloquium von Prof. Dr. Volker Gerhardt 

Philosophische Fakultät der Humboldt Universität Berlin 

Einleitung ........................................................................................................................ 3 

1. Das Ich ........................................................................................................................ 4 

1.1 Das Gespenst in der Maschine .............................................................................. 5 

1.2 Das Selbst .............................................................................................................. 6 

2. Der Andere .................................................................................................................. 8 

2.1 Das Nicht-Ich ........................................................................................................ 9 

2.2 Das Du ................................................................................................................. 11 

3. Liebe ......................................................................................................................... 12 

3.1 Liebe als Überwindung des Getrenntseins .......................................................... 13 

3.2 Liebe als Begegnung ........................................................................................... 14 

Fazit ............................................................................................................................... 17 

Bibliografie ................................................................................................................... 19 

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Einleitung 




In der folgenden Arbeit „Das Ich im Anderen – Zur Problematik projektiver Liebe“ werde ich 

mich mit der Frage beschäftigen, in wieweit die Projektion ein wichtiger Bestandteil der 

symbiotischen Liebe ist und warum diese Liebe sich nicht zur Begegnung eignet. 

Anhand von Hegels Zitat „Der Geliebte ist nicht entgegengesetzt, er ist eins mit unserem 

Wesen; wir sehen uns in ihm, und dann ist er doch wieder nicht wir – ein Wunder, das wir 

nicht zu fassen vermögen“ 1 aus „Entwürfe über Religion und Liebe“ werde ich auf diesen 

tiefen Wunsch nach Objektauflösung und Symbiose immer wieder zu sprechen kommen. 

Das Thema des Vortrags ist so umfangreich und elementar, dass 15 Seiten zur Ausarbeitung 

dieser Problemstellung kaum ausreichend erscheinen. Dementsprechend soll diese Analyse 

als ein Versuch der Beleuchtung und einer essayistischen Annäherung an ein hoch komplexes 

Thema verstanden werden. 

Der Wunsch nach symbiotischer Liebe findet sich schon in Platons Gastmahl und der 

Geschichte der Kugelwesen. Dort wird der Mensch als gespalten beschrieben; stetig auf der 

Suche nach seiner zweiten Hälfte - nach dem fehlenden Teil - dessen Finden unser 

Getrenntsein auflösen soll. Am Ende dieser Suche steht die Rückkehr zu einem Ganzen. Auch 

im Umgangssprachlichen finden sich Splitter dieser Vorstellung nach dem fehlenden 

Anderen. Zu jedem Topf ließe sich ein passender Deckel finden, so sagt man. Betritt man 

einen Raum, ohne seinen Partner, wird nach der besseren Hälfte gefragt. In diesen 

Fragmenten der Alltagssprache lässt sich noch nicht das Projektive erahnen, das die 

Vorstellung von einem Ganzen, bestehend aus zwei Menschen, beinhaltet. 

Diesem Projektiven möchte ich in meinem Vortrag auf die Spur kommen - dem Vermischen 

von innerer und äußerer Realität. Ziel ist es, sich der Frage zu widmen, weshalb der Mensch 

sich so selten allein als Ganzes betrachtet und warum das Getrenntsein im Allgemeinen als 

schmerzhaft erlebt wird. 

Was ist das „Ich“ und was ist der „Andere“? Welche Formen der Liebe gibt es und warum 

spielt Projektion in unserer Vorstellung von romantischer Liebe so eine wichtige Rolle? 

In dieser Arbeit werde ich versuchen, den Irrtum aus dem Weg zu räumen, dass sich 

wahrhaftige Liebe nur objektauflösend und symbiotisch zeigt. Ich werde vielmehr 

herauskristallisieren, dass die Akzeptanz des Getrenntseins und die Begegnung als ein „Du“ 

1 G. W. F. Hegel, „Entwürfe über Religion und Liebe“ in Frühe Schriften, S.244. 

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und ein „Ich“ eine größere Wahrhaftigkeit ehrlicher Zuneigung und tiefer Liebe verspricht, 

als das symbiotische Verwobensein miteinander. Die Akzeptanz des Anderseins und die 

Entdeckung des eigenen Selbst öffnet die Tür zu einem Raum in dem der „Andere“ als ein 

„Du“ gesehen und erkannt werden kann. Dieses Sehen und Erkennen sind die Bausteine einer 

Liebe, die frei von narzisstischem Begehren und projektiver Berührung ist. Eine Liebe bei der 

unser „Selbst“ im anderen erkennbar wird, ohne dass wir uns spiegeln. Eine Liebe, die das 

Fremde bejaht und nicht das Gleiche begehrt. 

1. Das Ich 

Das „Ich“ ist der Zustand eigenen Seins. Es beschreibt das unmittelbare Erleben der eigenen 

Gefühle, Gedanken und Handlungsabläufe. 

Das „Ich“ wird als Persönlichkeitsmittelpunkt empfunden und bestimmt dessen Struktur 

maßgeblich mit. Charaktereigenschaften, Ansichten und Vorstellungen umfassen jenen 

Wesenskern, der als eigenes Dasein verstanden wird. Das Ich-Erleben ist abgeschlossen und 

begrenzt. Es beinhaltet die Empfindung des Menschen als eigenständige Ganzheit, als 

Unteilbares und Individuelles. Die eigenen Gedanken und Gefühle sind von niemandem 

erkennbar, sichtbar oder nachvollziehbar. Sie können artikuliert und beschrieben werden, 

bleiben aber für das Gegenüber („Nicht-Ich“) nie hundertprozentig erfahrbar. Diese Kluft 

zwischen dem „Ich“ und dem „Nicht-Ich“ wird als unüberbrückbar erlebt. 

Das „Ich“ ist auf sich selbst zurückgeworfen und erfährt sich dadurch als selbstkompetent und 

mündig. Die eigene Abgeschlossenheit führt zu einem tiefen Selbstverständnis der möglichen 

Freiheit. „’Ich’ gehöre zur Ordnung des Existierens. Das unobjektivierte ‚Ich’ bedeutet, 

existentiell gesehen, die Freiheit.“ 2 Der Mensch wird durch die abgegrenzte Ich-Erfahrung zu 

einem Wesen, das grundsätzlich ein Recht auf Selbstbestimmung hat, ja, zwangsläufig ich- 

bestimmt ist. Es determiniert sein eigenes Handeln, denn „Das Ich ist das sich selbst Setzende, 

und nichts weiter.“ 3 

Das Streben nach Freiheit und Unabhängigkeit des „Ich“ kann dann problematisch werden, 

wenn das eigene Ich-Erleben in den Zustand tiefer Egozentrik mündet. Dabei können die 

2 N. Berdjajew, Das Ich und die Welt der Objekte, S.113. 

3 J. G. Fichte, Versuch einer neuen Darstellung der Wissenschaftslehre, hrsg. Peter Baumann, S.103. 

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eigenen Grenzen und die Grenzen des Gegenübers nicht mehr wahrgenommen werden. Es 

kommt zu Grenzüberschreitungen und übertriebenen Raumausweitungen. 

Der Nachteil der Ich-Erfahrung ist das allumfassende Einsamkeitsempfinden, das aus dem 

abgegrenzten Dasein resultiert. Der Andere verschwimmt zu einem „Nicht-Ich“ und kann als 

„Du“ nicht mehr vollständig wahrgenommen werden. 4 Um die Einsamkeit des Getrenntseins 

von der Welt durchzustehen, wird auf unterschiedlichste Handlungsabläufe zurückgegriffen. 

„Das ‚Ich’ versucht, die Einsamkeit auf mancherlei Weise zu überwinden, auf dem Wege der 

Erkenntnis, im Geschlechts- und Liebesleben, in der Freundschaft, im sozialen Leben, durch 

moralische Akte und auf dem Wege der Kunst usw. Es wäre unrichtig, behaupten zu wollen, 

die Einsamkeit würde auf diesen Wegen überhaupt nicht überwunden, aber man kann auch 

nicht sagen, sie würde endgültig überwunden.“ 5 

Der Mensch befindet sich sein ganzes Leben in dem immanenten Zustand, in der das „Ich“ 

endlos und wiederholend zwischen dem Selbstverständnis der eigenen Freiheit und dem 

Getrenntsein vom Anderen schwingt. Das „Ich“ ist nicht verortet, sondern bewegt sich gleich 

einem Metronom in der Nähe des eigenen Daseins und in der Nähe des Anderen. 

1.2 Das Gespenst in der Maschine 6 

Auf die Frage, ob man überhaupt von der Existenz eines „Ich“ ausgehen kann, gibt weder die 

Wissenschaftstheorie, Psychologie oder Philosophie eine eindeutige Antwort. Die 

Sichtweisen gehen diametral auseinander. Die Bandbreite reicht von der Behauptung das 

„Ich“ sei nichts anderes als ein Produkt physischer Abläufe bis hin zur Vorstellung von der 

Existenz einer unsterblichen Seele. 

Unendlich viele Bücher, Essays und Symposien wurden dieser Frage gewidmet - ich werde 

sie in dieser Arbeit nicht einmal ansatzweise beleuchten können. Vielmehr interessiert mich 

wie sich das „Ich“ innerhalb eines Körpers fühlt und warum es das Bedürfnis verspürt, sich 

mit einem anderen „Ich“ so tief zu verbinden, dass die Grenzen zwischen beiden schier 

verschwinden. 

4 vgl. N. Berdjajew, Das Ich und die Welt der Objekte, S.114. 


6 Karl R. Popper, Das Ich und sein Gehirn, S.139. 

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Der Körper ist die Geburtsstätte und der Aufenthaltsort des „Ich“. Er ist wärmend und eiskalt 

zugleich. Denn in ein und demselben Moment bietet er Geborgenheit und trennt das „Ich“ 

vom Anderen. Der Körper ist ein abgeschlossenes System in dem das „Ich“ beherbergt wird. 

Beide beeinflussen einander und werden beeinflusst – bleiben aber auf sich selbst 

zurückgeworfen. 

Alle Personen außerhalb des eigenen Körpers und des eigenen „Ich“ sind erst einmal nur 

„Nicht-Ich“. Das „Nicht-Ich“ sind andere beseelte Körper, die demselben Dilemma ausgesetzt 

sind. 

Trotzdem sind das „Ich“ und der „Körper“ kein Gegensatzpaar, denn sie teilen dasselbe 

Schicksal. Sie sind beide Bestandteil der objektiven Welt und des subjektiven Empfindens. 

„Nicht nur meine Seele, sondern auch mein Körper gehen in mein ‚Ich’ ein. Dualismus und 

Parallelismus von Körper und Seele ist eine gänzlich unfruchtbare Theorie. Mein Körper 

gehört nicht nur der objektivierten Welt an, er gehört auch zur Ordnung des inneren 

Existierens.“ 7 Das „Ich“ und der „Körper“ bedingen einander und grenzen sich von der 

äußeren Welt ab. Das „Ich“ erkennt den „Körper“ und der „Körper“ gibt dem „Ich“ eine 

Behausung. Sie haben beide das tiefe Bedürfnis mit der objektivierten Welt in Verbindung zu 

treten, um das Dilemma des Getrenntseins zu überwinden. Sie sind nicht von einander zu 

unterscheiden und doch sind sie zu zweit. 

1.3 Das Selbst 

Man könnte annehmen, dass „Ich“ und „Selbst“ als identisch angesehen werden. Aber auch 

hinsichtlich dieser Debatte gibt es eine Vielzahl an Meinungen. Ich werde mich wesentlich 

auf C.G. Jungs Begriff vom Selbst stützen. 

Für Jung ist „Selbstwerdung“ ein Prozess, den er als Individuation beschreibt: „Individuation 

bedeutet: zum Einzelwesen werden, und, insofern wir unter Individualität unsere innerste, 

letzte und unvergleichbare Einzigartigkeit verstehen, zum eigenen Selbst werden. Man könnte 

‚Individuation’ darum auch als ‚Verselbstung’ oder als ‚Selbstverwirklichung’ übersetzen.“ 8 


8 C.G. Jung, Zwei Schriften über analytische Psychologie, S.183. 

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Diese Verselbstung ist die Grundlage, um den „Anderen“ als „Du“ anzuerkennen und nicht 

nur als „Nicht-Ich“. Wenn ich meine „innerste, letzte und unvergleichbare Einzigartigkeit“ 

erkenne, so begreife ich den „Anderen“ auch als unvergleichbar einzigartig. Die Vorstellung, 

dass der Andere ein fehlender Teil oder eine bessere Hälfte von mir ist, wird somit nichtig 

und verliert ihr Existenzrecht. 

Das Verlangen danach, das schneidende Einsamkeitsgefühl durch Symbiose zu überwinden, 

entsteht nur dann, wenn ich mich nicht bewohne - und wenn ich auf ein unbewohntes 

Gegenüber treffe. Den Begriff „bewohnen“ führe ich an dieser Stelle in diesem 

Zusammenhang ein, um die Differenz von „Ich“ und „Selbst“ noch einmal zu verdeutlichen. 

Das „Bewohnen“ ist eine aktive und bewusste Entscheidung. Das „Ich“ ist nur. Das Selbst 

bewohnt sich. 

Nur ein „Ich“, das in der Lage ist den „Anderen“ als „Du“ zu erkennen, ist ein bewohntes 

„Ich“ – ein „Selbst“ im Jungschen Sinne. Dieses Selbst erkennt seine eigene Einsamkeit an, 

ohne sie im Anderen lösen zu wollen. Dieses Selbst ist ganz, ihm fehlt niemand und dadurch 

ist es ihm möglich, eine nicht-symbiotische Begegnung zu erleben. 

Schnell können die Begriffe „Selbst“ und „Individuation“ missverstanden und als Egoismus 

oder Individualismus interpretiert werden. Um dem entgegen zu wirken, möchte ich noch 

einmal jene Differenz verdeutlichen, die Jung an dieser Stelle wichtig war. 

„Individualismus ist ein absichtliches Hervorheben und Betonen der vermeintlichen Eigenart 

im Gegensatz zu kollektiven Rücksichten und Verpflichtungen. Individuation aber bedeutet 

geradezu eine bessere und völligere Erfüllung der kollektiven Bestimmungen des Menschen, 

indem eine genügende Berücksichtigung der Eigenart des Individuums eine bessere soziale 

Leistung erhoffen lässt, als wenn die Eigenart vernachlässigt oder gar unterdrückt wird.“ 9 

Diese Eigenart muss für Jung vor allem aus den falschen Hüllen der Persona einerseits und 

der Suggestivgewalt unbewusster Bilder andererseits befreit werden – das Ergebnis dieses 

Prozesses ist das Selbst. 10 

Ausgehend von diesem Begriff des „Selbst“ möchte ich die weitere Bearbeitung der 

Fragestellung fortführen. 



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2. Der Andere 




Viele Jahrhunderte existierte der „Andere“ als ein „personales Gegenüber“ nicht im Denken 

der abendländischen Philosophie. Vielmehr wurde der „Andere“ als das „Andere“ betrachtet 

oder als ein zweites „Ich“. 11 Die Auseinandersetzung mit einer klaren Andersartigkeit des 

Anderen von einem selbst entstand erst in Folge der Postmoderne. Als Vertreter einer 

Philosophie der Andersartigkeit seien vor allem Nietzsche, Lévinas, Derrida und Lacan 

genannt. Trotz der eindeutigen Akzeptanz einer Andersartigkeit beziehen sich fast alle diese 

Denker vor allem auf die Alterität der Sprache, Diskurse und Begriffe. Der individuellen 

Andersartigkeit wird weiterhin nicht wirklich Raum geschenkt. Der einzige Philosoph, der 

vor der individuellen Andersartigkeit nicht zurückschreckte, war Nietzsche. Dies verdeutlicht 

folgendes Zitat: „Das Individuum ist etwas ganz Neues und Neuschaffendes[,] etwas 

Absolutes, alle Handlungen ganz sein Eigen. Die Werte für seine Handlungen entnimmt [der 

Einzelne] zuletzt doch sich selber: weil er auch die überlieferten Worte sich ganz individuell 

deuten muß [sic!].“ 12 Ausgehend von dieser Vorstellung der Andersartigkeit des Anderen 

widme ich mich im folgenden Abschnitt weniger den denkerischen Entwicklungsschritten in 

Bezug auf den Begriff des „Anderen“, sondern setzte viel mehr die Andersartigkeit des 

Anderen in meiner Analyse voraus und gehe spezifisch auf die Betrachtung dieser 

Andersartigkeit ein. Denn „die Auffassung des Anderen als unerkennbares, nicht auf den 

Begriff zu bringendes und nicht mit dem Selbst identisch zu setzendes Gegenüber“ hat sich 

mittlerweile als eine geradezu entscheidende Charakteristik des Anderen qua Anderen 

durchgesetzt.“ 13 

Wenn der Andere also 1. unerkennbar und 2. mit dem Selbst nicht identisch ist, so bleibt die 

Frage, als was das Gegenüber ergo das „Ich“ den „Anderen“ wahrnimmt. Der „Andere“ ist 

nämlich nicht einfach nur der „Andere“, er besticht nicht nur durch seine Andersartigkeit, 

sondern vor allem durch die Perspektive, die das Selbst auf ihn hat. Dabei kann der „Andere“ 

von einem selbst als ein „Nicht-Ich“, also als Objekt wahrgenommen werden, oder aber als 

ein „Du“ und wird damit als Subjekt anerkannt. Die Unterschiedlichkeit dieser beiden 

Perspektiven sollen von mir näher beleuchtet werden, denn sie werden uns einen Aufschluss 

11 vgl. N. Ruchlak, Das Gespräch mit dem Anderen, S.207ff. 

12 N. Ruchlak, Das Gespräch mit dem Anderen, S.237. 

13 N. Ruchlak, Das Gespräch mit dem Anderen, S.208. 

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darüber geben, wie es zu projektiver Liebe kommen kann und wann das Subjekt den Wunsch 

nach Objektauflösung verspürt und warum. 

2.1 Das Nicht-Ich 

Alles außerhalb meines Selbst ist objektiv betrachtet erst einmal „Nicht-Ich“. Die Welt und 

alles, was in ihr enthalten ist, liegt außerhalb meines beseelten Körpers. Ich kann das „Nicht- 

Ich“ beobachten, es anschauen und vielleicht sogar berühren - trotzdem bleibt es mir 

grundlegend verborgen. Wird das „Nicht-Ich“ zu einem Gegenüber, so erlebe ich jenes 

Gegenüber zuallererst als ein Objekt. Ein Objekt mit spezifischen äußeren Attributen, die für 

mich erkennbar sind. Wenn es mit mir in Kommunikation tritt, dann kann ich das Objekt 

weiter eingrenzen und die Liste der Charaktereigenschaften und Attribute erweitern und 

vervollständigen. Die eigentliche Existenz bleibt mir aber durch diese Objektivierung 

verborgen. Das Objekt bleibt fremd. Es erhält lediglich Koordinaten, die mir die Einordnung 

der spezifischen Persönlichkeit erleichtern. 

Das objektivierte „Nicht-Ich“ ist die Personifizierung des Fremden, des Nicht-Erfahrbaren. 

Und dieses Gewahrwerden der äußeren Fremde löst eine scheinbar unüberwindbare 

Einsamkeit aus, weil es mir mein in-die-Welt-geworfen-Sein 14 vor Augen führt. Das 

Innenleben wird als unterschiedlich und getrennt von der Außenwelt identifiziert. Durch diese 

Erkenntnis erfährt das Gefühl der Einsamkeit eine exponentiale Vergrößerung. Zur 

Überwindung dieser Einsamkeit projizieren wir eigene Ich-Anteile auf das Außen, um aus 

dem fremden (objektivierten) „Nicht-Ich“, ein nicht fremdes (subjektiviertes) „Nicht-Ich“ zu 

machen. Diese Objektauflösung eliminiert und ignoriert die Andersartigkeit des Anderen und 

macht den Anderen zu einem Teil von einem Selbst. 

Die Projektion ist innerhalb der Psychologie ein äußerst besetzter Begriff. Die vielseitige 

Interpretation dieses Wortes und dessen Entwicklung fand besonders innerhalb der 

Psychologie von Sigmund Freud und C.G. Jung statt. 

Heute wird Projektion im Allgemeinen als ein Abwehmechanismus gedeutet bei dem Inneres 

auf die äußere Welt projiziert wird. „Taucht er auf, wird früher oder später die Rede sein von 

psychischen Konflikten, unbewußten [sic!] Ängsten, mangelnder Selbsteinsicht und der 

14 vgl. M. Heidegger, Sein und Zeit. 

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Abwehr uneingestandener Wünsche. Wer projiziert, nimmt an anderen Personen etwas wahr, 

was in Wirklichkeit ein bedrohlicher Teil eigener Gefühle, Gedanken, Wünsche und 

Bedürfnisse ist. Ihr Ursprung wird aus der eigenen Person in eine andere Person verlagert.“ 15 

Aber die Projektion ist nicht nur eine paranoide Antwort auf unsere ungeliebten Anteile, nein, 

sie hilft uns auch dabei, diese unüberbrückbare Distanz zum Gegenüber zu überwinden. In 

dem projektiven Moment mit dem Anderen können wir also scheinbar dieser Vereinzelung 

entkommen, denn schließlich findet ein reales Verwobensein statt. Der Andere wird zu einem 

Teil von mir und ich werde zu einem Teil vom Anderen. 

Die Andersartigkeit des Anderen scheint nunmehr nicht mehr existent, sondern das 

Zusammentreffen zweier unabhängiger Wesen fördert eine grenzenlos amorphe Form von 

Verwobensein zu Tage. 

Das Fremde verschwindet und der Schmerz über die Vereinzelung in der Welt löst sich auf. 

Diese Objektauflösung ist jedoch keine Anerkennung der Subjektivität des Anderen. Dieser 

Prozess führt nicht zu einer wahrhaftigen Begegnung. Er ist sogar begegnungs-feindlich. 

Denn „das Hinaustreten in das Nicht-Ich, in die Welt, ins Objekt bedeutet keineswegs eine 

Ueberwindung [sic!] der Einsamkeit. Der Einsame vollzieht dauernd ein solches Hinaustreten 

ins Objekt, täglich versucht er es zu vollziehen, aber dadurch wird die Einsamkeit nicht 

gemindert, sondern nur verstärkt. Kein Objekt kann die Einsamkeit mindern, das ist eine 

Grundwahrheit. Die Einsamkeit kann nur auf der Ebene des Existierens überwunden werden, 

nicht in der Begegnung mit dem Nicht-Ich, sondern in der Begegnung mit dem Du, das auch 

ein Ich ist, nicht in der Begegnung mit dem Objekt, sondern mit dem Subjekt.“ 16 

Wenn wir den Anderen nur objektivieren und die Andersartigkeit als schmerzhafte Fremdheit 

erleben, und diese in der Projektion versuchen zu überwinden, bleibt uns das eigentliche 

Subjekt und dessen lebendige Fremdheit verborgen. 

15 W. Deutsch, „Der Spiegel und die Identität“ in Projektion, hrsg. Jürgen Neuser & Reinholde Kriebel, 

Göttingen1992, S.157. 


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2.2 Das Du 




Das „Du“ ist ein echtes „Ich“. Es ist nicht einfach nur die Negation meines „Selbst“, sondern 

es existiert wahrhaftig als Subjekt in der äußeren Welt. Mit der Anerkennung eines „Du“ gebe 

ich meinem Gegenüber die Chance ein „Selbst“ zu sein. Ich gebe ihm die Chance, mich zu 

erkennen und selbst von mir erkannt zu werden. Die schmerzhafte Fremdheit des „Anderen“ 

wird durch die echte Begegnung zweier Subjekte zu einem „Wir“. Aus dem „Ich“ und dem 

„Du“ wird das „Wir“. Die beiläufige Berührung – mit Absicht verzichte ich hier auf das Wort 

Begegnung – von „Ich“ und „Nicht-Ich“ mündet hingegen in einer gegenseitigen Einsamkeit. 

Die nicht-projektive Begegnung mit dem Anderen führt zu einer Spiegelung. Und diese 

Spiegelung ist notwendig für die Selbsterkenntnis und unsere Existenz. Denn „das ‚Ich’ hat 

ein tiefes Bedürfnis, sich richtig im anderen widergespiegelt zu sehen, die Bestätigung und 

Bekräftigung seines ‚Ich’ im anderen zu empfangen, es lechzt danach, gehört und gesehen zu 

werden.“ 17 Nur eine wahrhaftige Spiegelung - keine projektive, so wie im Abschnitt 2.1 

beschrieben - lässt uns einander auch wirklich erkennen. Nur, wenn ich von einem „Du“ 

gespiegelt werde - also mir nicht meine eigene Reflexion vom „Nicht-Ich“ entgegen schaut - 

kann ich mich selbst erkennen. In dieser Spiegelung werde ich gehört und gesehen und 

lausche nicht nur dem Echo meines Selbst. 

Die Projektion meines „Selbst“ auf das „Nicht-Ich“ ist reiner Narzissmus. „Der Narzissmus 

ist eine tiefere Erscheinung als man denkt, er hängt mit dem Wesen des ‚Ich’ zusammen. Das 

‚Ich’ schaut in den Spiegel und will sein Spiegelbild im Wasser sehen, um sein eigenes 

Existieren im anderen zu bestätigen. In Wirklichkeit will sich das „Ich“ nicht im Spiegel, 

nicht im Wasser, sondern in einem anderen „Ich“, im „Du“ {...} reflektieren.“ 18 Diese 

Reflexion meines „Ich“ ist nicht einfach nur eine narzisstische Spiegelung, sondern eine 

subjektive Reflexion. Sie gehört dem Anderen. Sie ist die Antwort auf mich und nicht ich 

selbst. Jacques Derrida umschreibt diese subjektive Reflexion folgendermaßen: „Diesem sich 

immer partiell entziehenden Anderen bin ich verantwortlich: ich bin zur Antwort 

aufgefordert„ 19 Diese Antwort ist die Reflexion meines „Ich“ auf das „Du“. Diese Reflexion 

ist gegenseitig und unendlich. Unendlich deshalb, weil sie nicht mit der Abstinenz des 



19 J. Derrida, The Politics of Friendship, in: The Journal of Philosophy, Vol. LXXXV, Nr.11 (1988), S.683. 

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„Anderen“ verschwindet, sondern in der sich immer wieder neu formenden Begegnung 

weiterlebt. Sie ist die ursprüngliche Begegnung, weil sie Kommunikation voraussetzt; weil sie 

Fragen und Antworten fordert. Sie ist kein glitzerndes Selbstbild, das den „Anderen“ 

auslöscht, sondern gewährt ihm eine echte Existenz. Nur die Anerkennung eines „Du“ gibt 

uns die Chance auf eine echte Begegnung, in der die Einsamkeitsgefühle nicht durch 

Projektion überwunden werden wollen, sondern in der zwei bewohnte „Ich“ sich einander 

zeigen, einander Antworten geben und das in-die-Welt-geworfen-Sein anerkennen. 

3. Liebe 

Wenige Worte, in der Geschichte des Menschen, wurden so oft literarisch verarbeit oder 

anderweitig künstlerisch umgesetzt wie der Begriff der „Liebe“. Die Liebe ist allumfassend 

und geheimnisvoll zugleich. Wir glauben vieles über sie zu wissen und werden immer wieder 

vom Gegenteil überrascht. Sie ist so flüchtig, wie ein Regenschauer und verlangt trotzdem 

nach grenzenloser Ewigkeit. Oft spricht man von falscher und von wahrer Liebe; von 

Scheinliebe und reiner Liebe. Die schier unlösbare Aufgabe der Wahrhaftigkeit dieses tiefen 

Gefühls auf den Grund zu kommen, bleibt oft ergebnislos. Wann ist dieses Moment, das wir 

als Liebe bezeichnen wahr und wann erliegen wir einer Täuschung? Diese Frage zu 

beantworten, scheint anmaßend und doch bleibt mir nichts anderes übrig, als zu versuchen 

mich dieser Problematik anzunähern. In den vorangegangenen Abschnitten bin ich immer 

wieder auf zwei „Liebesformen“ eingegangen. Zum einen sprach ich von der projektiven 

Berührung, die mit dem Wunsch nach Symbiose gleichzusetzen ist und zum anderen widmete 

ich mich dem Gegenstück, der wahrhaftigen Begegnung, die nur zwischen einem „Du“ und 

einem bewohnten „Ich“ stattfinden kann. Mit diesen beiden „Liebesformen“ werde ich mich 

nun im letzten Abschnitt näher beschäftigen. 

Schon in meiner Einleitung zog ich die Alltagssprache sowie die aus dem Symposium 

stammende Geschichte des Kugelwesens heran, um anhand dieser Beispiele zu zeigen, wie 

stark die Vorstellung von einer Verschmelzung zweier unabhängiger Wesen gesellschaftlich 

verankert scheint. Dementsprechend befasse ich mich im folgenden Abschnitt mit dieser 

12




Vorstellung und werde Hegels bekanntes Zitat 20 , in dem es vor allem um den Wunsch nach 

Objektauflösung geht, noch einmal näher beleuchten. Den Abschnitt, der die projektive 

Berührung beinhaltet, nenne ich daher „Liebe als Überwindung des Getrenntseins“. 

In einem offensichtlichen Gegensatz zu diesem Konzept steht für mich, wie schon in dem 

Vortrag mehrmals erwähnt, die Idee einer Akzeptanz der Andersartigkeit. Bei dieser Idee ist 

die Liebe zu einem „Du“ gemeint, die Liebe zu einem echten Subjekt, dessen Abwesenheit 

und Unterschiedlichkeit eine wahrhafte Bejahung erfordert. Ohne diese Bejahung zur 

Andersartigkeit bleibt das Gegenüber unerkannt. Deswegen führt für mich dieses gegenseitige 

Erkennen zu einer „Liebe als Begegnung“. Dementsprechend habe ich den Namen für diesen 

Teil des Vortrags gewählt. 

3.1 Liebe als Überwindung des Getrenntseins 

Die Idee der Verschmelzung zweier Wesen innerhalb einer Liebesbeziehung ist nicht nur alt, 

sondern besonders Teil einer idealisierten Vorstellung von Romantik. Der Mensch, der sich 

als ein in-die-Welt-Geworfener den Gegebenheiten und Anforderung des Lebens stellen 

muss, glaubt nur in einer symbiotischen Einheit, echten Schutz und Geborgenheit erleben zu 

können. Aber nicht nur das: das Erleben der Außenwelt als ein „Nicht-Ich“ oder als das 

„Fremde“ führt zu einer tiefen schier unüberwindbaren Einsamkeit. Diese Einsamkeit der 

Vereinzelung gilt es durch Vereinigung zu überwinden. Der Glaube an eine Komplettierung 

des eigenen Selbst durch einen Partner scheint allgemein anerkannt. Innerhalb der 

Gesellschaft wird diese romantische Vorstellung nur in Maßen hinterfragt oder argwöhnisch 

beleuchtet. 

Zu Beginn ist das Gegenüber erst einmal ein „Nicht-Ich“, ein fremdes Individuum, das einem 

weiterhin die eigene Vereinzelung vor Augen führt. Die einzige Chance diesem Gefühl zu 

entfliehen, liegt folglich in der Gleichmachung des Anderen. Wird der Andere ein Teil von 

mir und ich zu einem Teil des Anderen sind wir quasi nicht mehr Fremde für einander. Wir 

werden zu einer Verlängerung von uns selbst. Ich lebe im Anderen und der Andere lebt in 

20 „Der Geliebte ist nicht entgegengesetzt, er ist eins mit unserem Wesen; wir sehen uns in ihm, und dann ist er 

doch wieder nicht wir – ein Wunder, das wir nicht zu fassen vermögen“ - G. W. F. Hegel, „Entwürfe über 

Religion und Liebe“ in Frühe Schriften, S.244. 

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mir. Aus der Vereinzelung wird eine Verschmelzung, die zu dem Gefühl von Ganzheit führt. 

In dieser Ganzheit scheint die Einsamkeit erst einmal überwunden. 

Wenn Hegel in seinem Zitat: „Der Geliebte ist nicht entgegengesetzt, er ist eins mit unserem 

Wesen; wir sehen uns in ihm, und dann ist er doch wieder nicht wir – ein Wunder, das wir 

nicht zu fassen vermögen“ 21 von dem Nicht-Entgegengesetzten spricht und behauptet der 

Geliebte sei „eins mit unserem Wesen; wir sehen uns in ihm, und dann ist er doch wieder 

nicht wir“, dann stehen wir genau vor der Problematik, der ich mich in den anderen 

Abschnitten der Arbeit versucht habe immer weiter anzunähern. Man glaubt dem Gefühl des 

Getrenntseins von der Welt nur durch eine vermeintliche Verschmelzung entgegenwirken zu 

können und wird doch immer wieder aufs Neue dabei überrascht, wie der Andere plötzlich zu 

einem Fremden - also zu einem „Nicht-Ich“ - mutiert. Das projektive Moment kann 

demzufolge nicht ewig aufrechterhalten werden. Der Andere bleibt anders. In den 

Augenblicken des Sichtbarwerdens dieser Andersartigkeit wiederholt sich der Schmerz über 

das Getrenntsein. 

In einer Art Pingpong-Spiel bewegen sich die verschmolzenen Partner zwischen völligem 

Ungetrenntsein und der Unmöglichkeit dieser Tatsache. Die Liebe wird in Zeiten tiefer 

Verschmelzung überdimensional empfunden und ich-auflösend erlebt. Sobald die Projektion 

schwindet und der Andere wieder als der Andere erscheint, nimmt das Gefühl der 

Vereinzelung bis ins Unermessliche zu und der Geliebte wird als das Ur-Fremde empfunden. 

Dass in diesem Verhalten weder Authentizität, geschweige denn Dauerhaftigkeit zu finden ist, 

sollte offensichtlich geworden sein. Trotzdem ist diese Form projektiver Berührung 

allgegenwärtig und verspricht immer noch, die wahrhaftige Liebe zu repräsentieren. 

Dass ich diesem Konzept grundlegend widerspreche, sollte bis zu diesem Zeitpunkt klar 

geworden sein. Wie eine Alternative dazu aussehen könnte, werde ich im letzten Abschnitt 

meiner Ausarbeitung beleuchten. 

3.2 Liebe als Begegnung 

Im vorangegangenen Abschnitt widmete ich mich der symbiotischen Liebe. Einer Liebe, die 

sich nach Verschmelzung sehnt, um so der Vereinzelung und der dadurch entstehenden 

Einsamkeit in der Welt zu entfliehen. Der Prozess der Projektion sorgt scheinbar für eine 

21 G. W. F. Hegel, „Entwürfe über Religion und Liebe“ in Frühe Schriften, S.244. 

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Überwindung jener Einsamkeit. Trotzdem bleiben die verschmolzenen Individuen einander 

gegenseitig unerkannt und unbeantwortet. Sobald das symbiotische Verwobensein nicht mehr 

greift, setzt sofort das „alte“ Gefühl des in-die-Welt-geworfen-Seins wieder ein. 

Im Abschnitt 2.2 bin ich auf die Notwendigkeit eingegangen den „Anderen“ als ein „Du“ und 

nicht als ein „Nicht-Ich“ zu betrachten. Nur über die Anerkennung der Andersartigkeit und 

der Individualität des Anderen ist echte Begegnung gewährleistet. Nämlich „eine Begegnung 

zweier Selbste“, die ohne den Drang nach Objektauflösung ihre Vereinzelung in der Welt 

schmerzfrei anerkannt haben; die nicht mehr auf eine Komplettierung ihrer Selbst aus sind, 

weil sie sich längst als Ganzes erleben. 

Ich möchte Martin Buber aus seinem bekannten Werk „Ich und Du“ zitieren, das zwar 

philosophisch als eine Begegnung zwischen einem „Ich“ und Gott betrachtet wird, aber an 

dieser Stelle eine schöne Beschreibung dessen ist, was ich mit einer Begegnung von „Ich“ 

und „Du“ überhaupt meine. „Die Beziehung zum Du ist unmittelbar. Zwischen Ich und Du 

steht keine Begrifflichkeit, kein Vorwissen und keine Phantasie; und das Gedächtnis selber 

verwandelt sich, da es aus der Einzelung in die Ganzheit stürzt. Zwischen Ich und Du steht 

kein Zweck, keine Gier und keine Vorwegnahme; und die Sehnsucht selber verwandelt sich, 

da sie aus dem Traum in die Erscheinung stürzt. Alles Mittel ist Hindernis. Nur wo alles 

Mittel zerfallen ist, geschieht die Begegnung.“ 22 Buber erwähnt in diesem Zitat auch den 

Begriff der Ganzheit. Für Buber ist jene Ganzheit aber vielmehr ein „Wir“, das aus einer 

Begegnung zwischen dem „Du“ und dem „Ich“ entsteht. Es ist keine Verschmelzung und 

auch keine Ich-Auflösung, denn der Andere wird eben nicht als ein Mittel benutzt, um die 

eigene Einsamkeit der Vereinzelung zu überwinden. 

In der Bejahung der Unterschiedlichkeit des Anderen, bejahe ich auch mein eigenes 

abgegrenztes Selbst. Aber eben nur ein „Selbst“, das ein bewohntes „Ich“ ist, kann diese 

Bejahung überhaupt ausführen. „Gemäß dem grundlegenden Sinn des Gefühls der Liebe 

bejahen wir in diesem Gefühl die unbedingte Bedeutung einer anderen Individualität und 

dadurch auch die unbedingte Bedeutung unserer eigenen.“ 23 Wir anerkennen den Anderen als 

ein unabhängiges eigenständiges Selbst und bejahen damit folglich auch unser eigenes Selbst- 

Sein. Dieser Augenblick ist echte Begegnung. Dieses Moment der Anerkennung der 

Andersartigkeit und Bejahung des Gegenübers stellt für mich die ursprüngliche Form von 

22 M. Buber, Ich und Du, S.18. 

23 V. Solov`ev, Der Sinn der Liebe, Dritter Aufsatz, S.33. 

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Liebe dar. Denn „zu sagen, daß [sic!] die geschlechtliche Dualität ein Ganzes voraussetze, 

hieße, von vornherein die Liebe als Verschmelzen zu setzen. Die Leidenschaftlichkeit der 

Liebe besteht jedoch in einer unüberwindbaren Dualität der Seienden [...].“ 24 In dieser 

Dualität der Seienden, in dieser Begegnung zweier Individuen kann Dauerhaftigkeit 

entstehen, denn beiden wird Raum für Veränderung und Entwicklung eingestanden. Beide 

dürfen atmen und einfach sein, ohne zu einem Mittel für den Anderen zu werden. 

Ich möchte abschließend noch Alain Badiou zitieren, der sagt: Die Liebe hat zuerst mit einer 

Unterscheidung oder einer Trennung zu tun, die der schlichte Unterschied zwischen zwei 

Personen mit ihrer unterschiedlichen Subjektivität sein kann. [...] Die Liebe verlangt, dass 

zwei Figuren einander gegenüberstehen, zwei unterschiedliche Repräsentationsstellen. Anders 

gesagt, {man} hat in der Liebe ein erstes Element, nämlich die Unterscheidung, eine 

Trennung, einen Unterschied, eine Zwei. Die Liebe behandelt zuerst eine Zwei. Der zweite 

Punkt ist: Eben weil die Liebe eine Trennung behandelt, kann sie in dem Moment, in dem 

sich die Zwei zeigt, als solche die Bühne betritt und uns die Welt in neuer Weise erfahren 

lässt, nur eine zufällige oder kontingente Form annehmen. Das nennt man Begegnung. Die 

Liebe beginnt immer mit einer Begegnung. Und dieser Begegnung verleihe ich in gewisser 

Weise den metaphysischen Status eines Erkenntnisses [...].“ 25 

Dieses Erkenntnis ist für mich die Selbsterkenntnis. Denn durch die „Antwort des Anderen“, 

durch die Reflexion des subjektivierten Gegenübers kann ich mich selbst erkennen. Ich lerne 

mich kennen und der Andere lernt sich kennen. Diese Liebe als Begegnung ist ein lebendiger 

Prozess, ein Sehen und Gesehen werden; kein Erwarten und keine Zweckgebundenheit – 

sondern ein neugieriges Existieren mit dem Anderen, NICHT im Anderen. 

24 E. Levinas, Die Zeit und der Andere, S.57. 

25 A. Badiou, Lob der Liebe, S.31. 

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Fazit 




Ausgehend von der Behauptung, dass sich die Liebe bisweilen symbiotisch und 

objektauflösend zeigt, führte ich vorab Belege der Alltagssprache an, die bewiesen, dass die 

Vorstellung von einem fehlenden Teil in unserem Leben eine grundlegende Manifestation 

darstellt. Um diese Tatsache näher zu beleuchten und die Ursachen für jene flagrante 

Empfindung der Welt gegenüber zu erforschen, ging ich auf die offenbare Vereinzelung des 

Menschen ein. Ich schaute mir die Bedeutung des „Ich“ und des „Selbst“ an und versuchte die 

Unterschiede herauszukristallisieren. Ich widmete mich C.G. Jungs Idee von der 

Individuation, um aufzuzeigen, dass wir zu allererst zu einem Ganzen werden müssten, um 

nicht nach objektauflösenden Beziehungen zu streben. Aber nicht nur die Selbstwerdung 

spielte bei der Möglichkeit nach einer authentischen Begegnung eine wichtige Rolle, sondern 

auch die Wahrnehmung des Gegenübers, des sogenannten „Anderen“. Wie dieser „Andere“ 

betrachtet wird, ist elementar für die interpersonalen Beziehungen. Dazu stützte ich mich im 

Besonderen auf den russischen Philosophen N. Berdjajew, der in seinem Buch „Das Ich und 

die Welt der Objekte“ vor allem auf die Frage einging, wie das Gegenüber als ein wahrhaftes 

„Du“ anerkannt und erlebt werden kann. Dazu muss nicht nur eine Form von Individuation in 

einem selbst stattgefunden haben, sondern der Andere muss in seiner realen Existenz und 

nicht nur als ein „Nicht-Ich“ begriffen werden. Wie kann aus einem „Nicht-Ich“ nunmehr ein 

„Du“ werden? Dieser Frage widmete ich mich ab dem Abschnitt 2 und weiterführend 

erarbeitete ich die Problematik der Projektion. Daraus entwickelte ich die These, dass nur in 

der ständigen Abgrenzung und Anerkennung der Andersartigkeit des Anderen eine wirkliche 

Begegnung zwischen dem Gegenüber und einem selbst stattfinden könne. Diese wirkliche 

Begegnung wäre ein Begegnung mit einem „Du“ und nicht einem „Nicht-Ich“. Die 

Einsamkeitsgefühle, die auf die Vereinzelung in der Welt zurückzuführen sind, seien nur 

durch eine echte Begegnung zu überwinden. 

Die symbiotische Form von Liebe mündet in einer Art Pingpong-Spiel, bei dem die 

miteinander verschmolzenen Partner sich zwischen völligem Ungetrenntsein und jener 

Unmöglichkeit bewegen. Die Einsamkeitsgefühle und Vereinzelungsempfindungen werden 

dann zu einem Problem innerhalb der Beziehung, wenn der Mechanismus der Projektion, also 

der Vermischung von innerer und äußerer Realität, nicht mehr greift. 

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Die Projektionstendenzen rühren also aus der Tatsache des in-die-Welt-geworfen-Seins und 

dem großen Wunsch in Verbindung mit dem Außen zu treten, um das Gefühl des 

Getrenntseins zu überwinden. Ich versuchte zu zeigen, dass in diesem Verhalten keine 

Überwindung zu finden ist, da sich bei diesem Mechanismus das Gegenüber nicht zeigt, sich 

nicht gesehen fühlt und auch nicht wahrhaftig verstanden werden kann. Man nimmt lediglich 

im Anderen die eigenen Anteile wahr. Dieses Verwobensein führe eben zu keiner 

authentischen Begegnung mit dem „echten Anderen“. Der „echte Andere“ - das „Du“ - kann 

nur gesehen werden, wenn die Andersartigkeit des Individuums bejaht wird. So könnte aus 

einem schmerzhaften Fremden im Außen ein lebendiges Fremdes werden, das in ständiger 

Interaktion mit einem selbst steht. 

Die Liebe als Projektion ist keine authentische Begegnung, sie ist ein Mittel um die eigenen 

schmerzhaften Einsamkeitsgefühle zu überwinden. Jene Liebe führt zu einem stetigen 

Verbleiben in diesem Gefühl, ohne die Möglichkeit zu eröffnen, die Frage der Vereinzelung 

für sich zu klären. Nur in dem Begreifen seiner Einzigartigkeit und der Bejahung der 

Andersartigkeit des Anderen kann eine authentische und lebendige Begegnung und 

Beziehung entstehen. 

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Levinas, Emmanuel: Die Zeit und der Andere, Hamburg: Meiner, 1989 

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Ruchlak, Nicole: Das Gespräch mit dem Anderen – Perspektiven einer ethischen 

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Solov´ev, Vladimir: Der Sinn der Liebe, übers. von Elke Kirsten , Hamburg: Meiner, 1985 

20

Das Ich im Anderen - Mirna Funk

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