Schellings Denken der Freiheit - KOBRA - Universität Kassel

Das Wissen und seine Realität 45
es eben – im Unterschied zum absoluten – auch als ein Objekt betrachtet
werden müsse. (I/1, 125 f., Anm.)
Eher vermuten als nachweisen könnte man, daß sich hier eine Abweichung
Schellings von Fichtes Fassung des kritischen Idealismus bereits vage
andeutet. Denn wie sollte man sich ein empirisches Ich, d. h. ein Ich zugleich
als Objekt denken, wenn für ein jedes Ich, sofern es überhaupt ein Ich ist,
Real- und Idealgrund bzw. principium essendi und principium cognoscendi
zusammenfallen müssen? Ein Ich kann zwar als empirisches auch Objekt
sein, wie aber sollte ein solches intelligibles Objekt sinnvoll zu denken sein,
wenn es in seiner Objektivität schlechthin keine Realität haben, weil nur als
bloße Negation gesetzt sein kann? Schelling könnte sich mithin gefragt haben,
ob nicht die bei Fichte vorgeführte Identifikation von Realität und Idealität
(im Ich) nicht zugleich auch von der anderen Seite aus gedacht werden muß.
Wenn das intelligible Ich empirisch auch Objekt sein kann, dann muß es als
Objekt zugleich auch intelligibel sein können. Dann aber müßte die Sphäre
des Objektiven überhaupt – oder die Natur – anders, nämlich selbst potentiell
intelligibel und d. h. als potentielles Subjekt gedacht werden. Wenn Natur
(transzendentalphilosophisch) als Negation des Ich gesetzt werden kann,
warum dann nicht auch (naturphilosophisch) das Ich als Negation der Natur?
Die Identität von Real- und Erkenntnisgrund im Begriffe der Wirksamkeit
wäre dann auch umgekehrt im Ausgang von dem als Natur zu setzenden
Realgrund verständlich zu machen. Die Frage wäre dann nicht nur, wie der
Geist zur Natur (das Subjekt zum Objekt), sondern auch wie Natur auch zum
Geist (das Objekt zum Subjekt) kommen kann.
Fichte hatte gegenüber harthörigen Zuhörern (oder Lesern) seiner Wissenschafslehre
in einer Fußnote zur Rechtfertigung seiner Identifizierung von
Real- und Idealgrund im Begriffe der Wirksamkeit angemerkt, daß die meisten
Menschen „leichter dahin zu bringen sein“ würden, „sich für ein Stück
Lava im Monde, als für ein Ich zu halten.“ Gewiß, der Mensch sei auch ein
Objekt, aber, und darauf bestand Fichte beharrlich, sofern er Objekt ist, ist er
eben kein Ich. In Fichtes eigenen Worten: „Wir sollen nicht ohne Augen sehen
wollen; aber auch nicht behaupten, daß das Auge sehe.“ 9 Schelling kommt in
seiner Darlegung des wahren Verhältnisses der Naturphilosophie zur verbesserten
Fichteschen Lehre von 1806 auf eben diese Wendung Fichtes zurück,
gleichsam die intelligible Objektivität des Auges gegen seine Verkennung als
bloßes Objekt hervorhebend. Das Auge – als Sehorgan – sei „in jedem Punkte
seines Wesens ein Seyn und ein Sehen und doch nur Eins“. Das Sehen und
9 J. G. Fichte, Grundlage der gesamten Wissenschaftslehre, 195 f., Anm.