Schellings Denken der Freiheit - KOBRA - Universität Kassel

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Wolfdietrich Schmied-Kowarzik
losophie“ um unsere Sinnbestimmung in der wirklichen Geschichte geht,
wird sie zu einer existentiellen Sinnorientierung unseres je eigenen existentiellen
Menschseins in der Welt.
Das grundlegend Neue der positiven Philosophie Schellings ist, dass sie
sich ausdrücklich als eine geschichtliche Philosophie versteht – was nicht dasselbe
meint wie eine Philosophie, die nach dem Wesen der Geschichte fragt.
Schelling nennt demgegenüber seine „positive Philosophie“ eine geschichtliche,
da sie die verzweiflungsvolle Frage nach dem Sinn unseres je eigenen
geschichtlichen Seins aufwirft, in das wir gestellt sind und das uns aufgegeben
ist. „Weit entfernt also, daß der Mensch und sein Thun die Welt begreiflich
mache, ist er selbst das Unbegreiflichste [...]. Gerade Er, der Mensch,
treibt mich zur letzten verzweifelten Frage: warum ist überhaupt etwas? warum
ist nicht nichts?“ (XIII, 7) Das hier aufbrechende existenzphilosophische
Anliegen Schellings ist seit Sören Kierkegaard bis hin zu Paul Tillich, Hans
Ehrenberg, Franz Rosenzweig, Karl Jaspers, Martin Heidegger sowie Ernst
Bloch und Emmanuel Levinas immer wieder – wenn auch in ganz unterschiedlicher
Weise – gesehen und aufgenommen worden. 26
Schellings Philosophie der Mythologie und Philosophie der Offenbarung
ist insgesamt gesehen eine geschichtliche Phänomenologie des „notwendig
Gott-setzenden Bewußtseins“, das wir sind. Darin steckt zum einen eine vorwegnehmende
Antwort auf Feuerbachs anthropologischen Atheismus. 27 Denn
natürlich sind alle mythologischen Bilder und alle theologischen Gottesgedanken
Entwürfe unseres Bewusstseins, wer würde das je bestreiten können.
Aber Feuerbach übersieht, das „notwendig Gottsetzende“, und dies ist bei
Schelling nicht wie bei Schopenhauer nur psychologisch als ein „metaphysisches
Bedürfnis“ bestimmt, 28 sondern als eine grundlegende Klärung des
Bezuges des Denkens zum Sein – hierin liegt eine Kampfansage gegen Hegels
Phänomenologie des Geistes. Bei Hegel endet die Phänomenologie darin, dass
sich das Bewusstsein in das absolute Wissen hinein „aufopfert“ 29 , es geht so
in die Erkenntnis des absoluten Geistes auf, der zugleich im Sinne des doppelten
Genetivs der Geist Gottes ist. Genau diese Selbstaufopferung und zu-
26 Vgl. Wolfdietrich Schmied-Kowarzik, „Geschichtsphilosophie und Theologie“, in: Myriam
Bienenstock (Hg.), Der Geschichtsbegriff: eine theologische Erfindung?, Würzburg 2007,
51 ff.
27 Ludwig Feuerbach, Das Wesen des Christentums (1841), in: Werke in 6 Bden., Frankfurt
a.M. 1976, Bd. V.
28 Arthur Schopenhauer, Parerga und Paralipomena, in: Sämtliche Werke, Darmstadt 1963,
Bd. IV.
29 Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Phänomenologie des Geistes, in: Werke in 20 Bden.,
Frankfurt a.M. 1970, Bd. III, 575 ff.