Schellings Denken der Freiheit - KOBRA - Universität Kassel

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Heinz Paetzold
Prinzip der Dinge (1802). 55 Nach Cassirer unterlag Schelling einer Selbsttäuschung.
Statt wie Goethes Kunst- und Naturbetrachtung zu einer reinen
„Symbolik“ des Wirklichen durchzustoßen, endete Schellings Philosophie
„zuletzt in einem bloß subjektiven und zufälligen Spiel begrifflicher Allegorien“.
Das Sicheingestehen dieses „Grundmangels“ könnte – so Cassirer –
Schelling dazu bewogen haben, statt in der anfänglich ästhetischen Richtung
des Philosophierens zu verharren, in der „Religionsphilosophie“ „einen neuen
Mittelpunkt des Systems“ zu suchen. 56 Natürlich lässt sich gegen Cassirer
fragen: Was heißt es, dass die Kunst Organon der Philosophie wird? Bedeutet
das, dass das Philosophische sich nur in der Kunst ausdrücken kann? Man
denke etwa an den Dichterphilosophen Jean-Paul Sartre. In diesem Essay
suche ich die Antwort auf Schellings Vexierproblem in der Richtung der
Einbettung seiner Thesen in die romantische Bewegung.
VII
Nach der immanent philosophischen Analyse von Schellings Kunstauffassung
und nach der Darlegung des kulturhistorischen Kontextes will ich im
Schlussteil meines Beitrags fragen, ob sie Aktualitätspotentiale besitzt auch
für den Beginn des 21. Jahrhunderts.
Das System des transzendentalen Idealismus erschütterte das neuzeitliche
Ideal der mathesis universalis. Statt an der Mathematik, soll sich die Philosophie
methodisch an der Kunst als ihrem neuen „Organon“ orientieren. Dies
ist Romantik, insofern die Poesie zum Paradigma der Menschen für ihre
Orientierung in der Welt avanciert. Das Programm der „Neuen Mythologie“,
wie es im beginnenden 19. Jahrhundert auftauchte, findet in Schelling einen
beredten Fürsprecher. Gegen die abstrakte Synthesis in den despotischen modernen
Staaten setzt Schelling die zwanglose Einigung im modernen demokratischen
Rechtsstaat, der sich zur Konföderation von Staaten verlängern
muss.
55 Schelling, Sämtliche Werke, IV, 231: „Insofern nun der Hervorbringende das Göttliche
nicht erkennt, als solcher erscheint er notwendig mehr wie ein Profaner als wie ein Eingeweihter.
Obgleich er es aber nicht erkennt, übt er es doch von Natur aus, und offenbart,
ohne es zu wissen, denen, die es verstehen, die verborgensten aller Geheimnisse ...
[W]erden wir nicht jede Erkenntnis, welche die Ideen nur an den Dingen, nicht an sich
selber zeigt, exoterisch, dagegen die, welche die Urbilder der Dinge an und für sich
selbst, mit Recht eine esoterische nennen?“
56 Cassirer, Erkenntnisproblem III, 273.