Barlach-Dramen_Ueber.. - Peter Godzik

Es ist eine verkehrte Welt, die Barlach in den Echten Sedemunds aufbaut; eine Welt,
in der die SÖhne ihre verlorenen VÑter anklagen. Der Konflikt zwischen dem alten
Sedemund und seinem Sohn ist nur ein Symptom des allgemeinen Verfalls, der
durch das von Grude in Gang gesetzte LÖwen-Experiment zum Vorschein kommt.
Dieser versucherische Streich - eine spielerische Vorwegnahme des JÇngsten Gerichts
- bringt die Fassaden der Philisterwelt zum Einsturz. Der Ausgang des Experiments
verschafft Grude die GewiÅheit, daÅ nicht er, der bei den Leuten als „Narr“
geltende AuÅenseiter, „verrÇckt“ ist, sondern daÅ die Sedemunds der Heilung bedÇrfen.
Und als seine Frau ihn wissen lÑÅt, daÅ sie ein Kind erwartet, steht fÇr ihn fest,
daÅ er das „Sanatorium“ (Symbolort der Weltflucht) verlassen muÅ, um der untergangsreifen
Sedemund-Welt endgÇltig den Garaus zu machen. Mit der Annahme
seiner Vaterschaft stellt Grude die von den „ElendsvÑtern“ Sedemund, Mankmoos
und Gierhahn ramponierte Beziehung des Menschen zu Gott wieder her. Die symbolische
QualitÑt dieses Aktes hat Barlach in einem Paralipomenon zu den Echten Sedemunds
in der Gleichung „Gott-Mensch = Vater-Sohn“ fixiert.
Grude, weiland Seespeck alias Barlach, ist also in die FÑnge des „LÖwen“ geraten.
Im Gegensatz zu Hans Iver fÇhlt er sich nicht mehr als „armer Vetter“ oder „Bastard“,
nicht als verlorener Sohn, sondern als „DoppelgÑnger“ seines „unbekannt wo weilenden
Selbst“. Dieser metaphysische Auftraggeber hat ihm die Kultivierung des Ich verleidet
und ihn auf das Du verwiesen. Unter dem Eindruck dieses Appells vollzieht
Grude den ábergang von der monologischen zur dialogischen Existenz; mit Hofmannsthals
Wort: zum „Sozialen“.
Noch einen Schritt weiter gelangen Thomas und Elise aus dem Findling (1922). Sie
nehmen das an einer StraÅe ausgesetzte Findelkind an Sohnes Statt an. In der Liebe
des Elternpaares zu seinem „Adoptiv“-Kind bezeugt sich jedoch nicht nur der Wille
zur áberwindung der egoistischen „FraÅ-, Raff- und Habgerechtigkeit“. Das „Spiel in
drei StÇcken“ stellt einen neuen Beitrag zu der dramatischen Exegese des Motivs
vom verlorenen Sohn dar. „Sollen wir Gott lieben, so muÅ er hilfsbedÇrftig sein“, hatte
Novalis notiert. Barlachs Findling ist ein Symbol des fleischgewordenen und deshalb
hilfsbedÇrftigen Gottes, der darauf wartet, von den Menschen aus seiner freiwilligen
Ohnmacht erlÖst zu werden. Der Dichter hat in diesem Werk seine Vorstellung von
einer Gott und Mensch umgreifenden Partnerschaft ausgeprÑgt, die fÇr sein SpÑtwerk
von entscheidender Bedeutung wird.
Zum letzten Mal hat Barlach den ProzeÅ der kÇnstlerischen Selbstverwirklichung im
Blauen Boll (1926) dramatisch ausgebeutet. Die Frage nach den Ursachen des seit
1906 in seinem Werk zu beobachtenden radikalen Ausdruckswandels hat den skrupulÖsen
Selbstanalytiker lebenslang beschÑftigt. AllmÑhlich verdichtet sich in ihm die
áberzeugung, daÅ sein kÇnstlerisches VermÖgen erst dann zu unverwechselbarer
Gestalt habe finden kÖnnen, nachdem er gelernt hatte, sich „als ein bloÅes Mittel“ zu
betrachten und in seiner Arbeit nichts als die „stÇckweise ErfÇllung des Notwendigen“
zu sehen. „Ich erinnere mich sehr genau der Zeit“, schreibt er 1925, „wo ich vom vielen
Wollen ... mÇde war und anfing, mich dem Sollen zu Çberlassen“; und an Edzard
Schaper 1926: „Ich erkannte, daÅ alles bewuÅte Zielen mir nichts eintrug, ich muÅte
mich dem von mir und meinen WÇnschen unabhÑngigen GeheiÅ unterwerfen ... das
mir eine Art innerer PassivitÑt aufzwang.“
Auch der „Guts-Besitzer“ Boll (der zu der Çber Barlachs gesamtes Werk verstreuten
Familie der mit sich selbst in Fehde liegenden Doppelnaturen gehÖrt) ist es ÇberdrÇssig
geworden, nur „sich selbst als Herrn“ zu haben, weiter nichts als der „Diener
seiner selbst“ zu sein. Wie der nachkommenlose Boll durch die ábernahme der Verantwortung
fÇr die Kinder der Grete GrÇntal sich in einen Vater verwandelt; wie aus
dem Spieler, der frÇher „bald so, bald so“ handelte, etwas „Ganzes“ wird; und wie
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