Barlach-Dramen_Ueber.. - Peter Godzik

WÑhrend Noah die statische Gottesauffassung des Durchschnittschristen vertritt, ist
diejenige Calans dynamisch:
„Auch ich fahre dahin, woraus ich hervorgestÇrzt, auch an mir wÑchst Gott und
wandelt sich weiter an mir zu Neuem – wie schÖn ist es, Noah, daÅ auch ich
keine Gestalt mehr bin und nur noch Glut und Abgrund in Gott – schon sinke
ich ihm zu – Er ist ich geworden und ich Er – Er mit meiner Nichtigkeit, ich mit
seiner Herrlichkeit – ein einziges Eins ...“
Ist das Barlachs Gottesauffassung? Nicht ganz, werden wir einschrÑnken mÇssen:
Barlachs Gestalten erleben Gott jeweils nach dem Grade ihrer eigenen LebensintensitÑt.
Gott steht eben jenseits aller menschlichen Erkenntnisse. Er steht ebenso jenseits
von Theismus wie jenseits von Pantheismus. Er ist grÖÅer als die allzu menschliche,
pharisÑische Auffassung Noahs – und er ist auch zu unterscheiden von der
ekstatischen des Calan. Gott ist vom menschlichen Standpunkt aus gesehen
schlechthin paradox, deshalb sind auch die tiefsten äuÅerungen Çber ihn – paradox,
wie die der Awah in der „SÇndflut“: „Gott ist die groÉe Stille – ich hÑre Gott ...“
Wo ist Gott? Das ist die groÅe Frage aller wesentlichen Menschen – und hier scheiden
sie sich, denn die Antwort trennt sie unvermittelt, so wie die Frage sie zusammengefÇhrt
hat. Aber vielleicht kommt es fÇr Barlach gar nicht so sehr auf die Antwort
an, sondern nur auf die – viel zu wenig beachtete Frage selbst? Er hat die Menschen
wie wenige durchschaut und weiÅ, daÅ ein jeder letztlich Gott nach seinem
eigenen LebensfluÅ bilden muÅ. Barlach will keine neuen Dogmen und keine neue
Philosophie, Barlach will nur zeigen, daÅ es etwas gibt, das alles durchdringt und in
allem wirkt. „Er will eine in Sachlichkeit, in Technik und Diesseitigkeit erstarrte Welt
wieder an Gott erinnern. Welch ein Gesicht ein jeder seinem Gott gibt, ist seine Sache,
wenn Gott nur Mut zum Leben gibt, wie Noah, oder Mut zum Sterben, wie Calan“
(G. Lietz; S. 47)!
Paul E. H. LÄth, Abfall und Abenteuer. áber die Dichtung Ernst Barlachs, in: ders., Meditationen Äber
Geist – Gestalt – Geschichte, TÄbingen 1947, S. 131-165, hier S. 157-161.
Helmut Dohle 1957
Nach Barlach muÅ die Welt erlÖst werden. Wie soll dies geschehen? An einem „toten
Tag“ verblutet der namenlose „Gottessohn“ in der Abgeschiedenheit einer Ñrmlichen
HÇtte. Kule und SteiÅbart machen sich auf den „BotengÑngerweg“, damit die Welt
weiÅ, was sie wissen. Offenbar finden ihre Worte kein GehÖr bei den Menschen,
denn der zweite „Gottessohn“, Hans Iver, wird wie ein „armer Vetter“ gehalten und
geht unverrichteter Dinge in den Tod. Nun schickt Gott keinen seiner „SÖhne“ mehr
aus, sondern ÇberlÑÅt die Menschheit sich selbst. Der Weg fÇhrt in den Abgrund.
Inmitten des FlÇchtlingselends im „Findling“ keimt die Hoffnung. Der Weg wird sichtbar:
Die Menschheit bedarf keiner ErlÖsung durch „GottessÖhne“. Sie sind den Menschen
durch ihren Blick zum Himmel zu fremd geworden, zu wenig wesensverwandt
geblieben. Die Welt kann nur erlÖst werden, wenn jeder einzelne Mensch, bestrahlt
von der Gnade Gottes, sich selbst erlÖst von seinem triebhaften Ich. Das gute Beispiel
von Frl. Isenbarn, Elise und Thomas muÅ auf die Mitmenschen weiterwirken
und Frucht bringen. Der Mensch muÅ, wie Lietz sagt, ein „seliges und seligmachendes
Glied der Gemeinschaft“ werden.
Barlach hat den Weg der Menschheit sichtbar gemacht bis zum drohenden Untergang.
Er hat das Ziel, die vorurteilslose und mitfÇhlende Liebe, aufleuchten lassen.
Und schlieÅlich hat er uns die Wanderer selbst vor Augen gefÇhrt: die einsamen
„GottessÖhne“ (Sohn, Iver), die Gottsucher, die um eine Auferstehung ringen (Frl.
Isenbarn, Grude, Elise, Thomas), und die Menschen der bloÅen Diesseitigkeit, die
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