katalog-overlapping voices - Ritesinstitute

arbeitung der frage der österreichischen schuld
und der historischen verantwortung kann auch
den versuch unterminieren, über eine simplifizierte
sicht hinauszugelangen, die eine komplexe situation
auf eine unkomplizierte aufteilung in täter
und opfer im nahen osten reduziert.
was kann es bedeuten, über eine solche ausstellung
im österreichischen kontext unter diesen Umständen
politisch zu reflektieren? sollte es einen
extrateil geben und anweisungen für die kunstvermittler
darüber, wie man mit der Reflexion der
nazivergangenheit in kunstwerken, die dieses
thema gar nicht ansprechen wollten, umgehen
soll? was bedeutet das für die palästinensische
kunst, die nur indirekt teil dieser konstellation ist?
statt klaren antworten kann dieser aufsatz nur eine
Reihe von abschließenden Bemerkungen und vorschlägen
anbieten:
1) auch wenn wir davon ausgehen, dass die wahrnehmung
israels in Österreich stark von der geschichte
des europäischen Judentums und des genozids
an den europäischen Juden beeinflusst ist,
ist eine ausstellung über israel wahrscheinlich der
am wenigsten geeignete ort, um die geschichte des
antisemitismus anzusprechen. Das geschieht wohl
besser in museen, die den Besuchern anregungen
geben, wie sie über Diversität in ihrem eigenen Umfeld
nachdenken können. 1 Das Ziel sollte darin bestehen,
den perfekten Raum für österreichische
wahrnehmungen zu bieten, der den Besuchern erlaubt,
die interventionen der künstler zu verstehen
– und nicht darin, kunstwerke über palästinensische
und israelische Politik und lebensrealität
dazu zu verwenden, erneut über österreichische
geschichte nachzudenken.
2) weiters können wir lediglich vermuten, dass die
geschichte des österreichischen antisemitismus
für die wahrnehmung der Besucher relevant ist,
unter der annahme, dass der typische Besucher
ein geborener Österreicher ohne migrationshintergrund
ist und seine familiengeschichte möglicherweise
einen Bezug zu naziverbrechen aufweist.
32 OVERLAPPING VOICES
Die Besucher von kunstausstellungen können jedoch
unterschiedlicher herkunft sein, was es problematisch
erscheinen lässt, wenn ausstellungsmacher
von einem typischen oder idealbesucher
ausgehen. Der oben vorgeschlagene „Reflexionsraum“
wäre daher am sinnvollsten, wenn er von
den kunstvermittlern des museums im Dialog mit
tatsächlichen Besuchern geschaffen würde.
3) wer in Österreich veranstaltungen über israel
oder Palästina organisiert, nimmt gemeinhin an,
dass eine Diskussion dann erfolgreich war, wenn
niemand einen unangebrachten Bezug zum nationalsozialismus
hergestellt hat. es besteht selbstverständlich
die gefahr, dass vergleiche letztlich
auf eine gleichsetzung der Politik der nazis und
jener der israelis hinauslaufen. naive vergleiche
sind nicht nur unangemessen im österreichischen
kontext; sie sind auch problematisch für den politischen
aktivismus von Palästinensern und israelis.
sie reduzieren die israelischen und palästinensischen
stimmen auf vertreter von schulddiskursen,
statt sich mit den vorgebrachten argumenten
auseinanderzusetzen.
gleichzeitig würde ich vorschlagen, sich weniger
davor zu fürchten, dass der israelisch-arabische
konflikt und die Besetzung für Projektionen benützt
werden könnten. Darstellungen von gewalt
und ethisch verwerflichem verhalten einer gemeinschaft
(auch wenn sie in einem kunstwerk nur angedeutet
sind) lassen sich immer auf vielfache
weise interpretieren und laden den Betrachter zu
eigenen gedanken ein. Der versuch, den Betrachtern
von vorneherein mit hilfe eines offiziellen
statements vorzuschreiben, wie die kunst zu sehen
sei, ist sinnlos und unproduktiv. wenn vermittler
mit schulklassen versuchen würden, jeden vergleich
zwischen der deutschen wehrmacht und israelischen
soldaten zu unterbinden, indem sie diesen
vergleich zum tabu erklären, würde das
lediglich jede produktive Debatte abtöten. Das
emanzipatorische Potenzial einer solchen ausstellung
profitiert nicht davon, wenn dem Betrachter
moralische Regeln über die richtige Rezeption der
werke vorgeschrieben werden.
in Österreich wird das interesse an der palästinensischen
und israelischen Politik immer von der österreichischen
– und ganz allgemein von der europäischen
– vergangenheit beeinflusst. Die produktivste
art, mit dieser tendenz umzugehen, ist es, das Risiko
nicht zu scheuen und provokante und peinliche
statements als gelegenheit anzusehen, neue
sichtweisen auf israelis und Palästinenser zu entwickeln.
es ist die aufgabe von kuratoren, solche
Debatten zu erlauben, und die aufgabe von kunstvermittlern,
sie zu fördern und produktiv zu gestalten
– lieber abgestimmt auf tatsächliche Besucher
als auf imaginäre und stereotype Österreicher, deren
vorurteile wir einfach als gegeben annehmen.
ein weg für kunstvermittler, fruchtbare Diskussionen
zu fördern, liegt darin, andere Rezeptionsmodelle
anzubieten; beispielsweise indem beschrieben
wird, welche art von Rezeption eine
arbeit in einem israelischen oder palästinensischen
kontext hatte oder gehabt haben könnte. es muss
darauf aufmerksam gemacht werden, dass die
werke darauf abzielen, simplifizierte annahmen
über identitäten, stimmen und Darstellungen zu
hinterfragen. Das bedeutet nicht, dass es keine
Rezeptionsethik gibt. Personen, die durch die ausstellung
führen, sollten zum Beispiel durchaus ihr
missfallen über unangebrachte Bemerkungen zum
ausdruck bringen. nichtsdestoweniger sollte das
hauptziel nicht sein, Peinlichkeiten auf ein minimum
zu beschränken, sondern konstruktiv damit
umzugehen.
alexander ari Joskowicz lehrt europäische geschichte an der University
of mississippi. er arbeitet momentan zum antiklerikalismus
deutscher und französischer Juden im kontext der „kulturkämpfe“
zwischen liberalen und der katholischen kirche seit der
aufklärung.
1 Zum thema museumspädagogik siehe Richard sandell,
„museums, Prejudice and the Reframing of Difference“,
london 2007.