Krieg! AIDS! Katastrophen! - Berliner Institut für kritische Theorie eV

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Diese Bewegung der sukzessiven Anverwandlung und Distanzierung - so Berkas
Hauptthese - wird bei Strauß durch die Anwendung zweier Tropen betrieben und
gesichert: Sowohl Ironie als auch die Allegorie im Benjaminsehen Sinn gewährleisten,
daß der verdrängte Mythos beschworen und hervorgerufen wird, ohne sich
in hermetischer Totalität und damit unverträglich mit allem anderen als romantischer
Schleier über die Welt zu legen. Ironie und Allegorie entmystifizieren das Irrationale
der Magie in der Psyche. Zu diesem Zweck müssen die deutschen Basis-Mythen von
Grund und Boden, von Nation, Genie, von Einzigartigkeit in Bildung und Liebe erst
einmal (oder auch wieder einmal) ausagiert werden, auch wenn dies nicht immer
ohne narzißtisch-elitäre und selbstverliebt-melodramatische Gesten abgeht. Wo
könnte dies gefahrloser geschehen als auf der Bühne und in der Literatur. Natürlich
machen diese Überlegungen die antidemokratische Vehemenz etwa in Strauß' Paare
Passanten keineswegs schmackhafter. Jedoch ist die Erinnerung an die Unterscheidung
zwischen Autoren- und Figurenebene, zwischen Politik und Kunst hilfreich,
um die gesinnungsästhetische Hitze der Diskussion an das Eigenrecht von Literatur
zu erinnern.
Berka plaziert Strauß im Kontext der Renaissance des Mythos in den achtziger
Jahren (Heiner Müller, Tankred Dorst, Christa Wolf, Hans-Jürgen Syberberg). Auf
der Theorieseite vermittelt sie, auf Blumenberg aufbauend, Karl-Heinz Bohrers und
Manfred Franks helles Mythenprojekt mit den Denkern der Nachtseite des Mythos,
Freud und Adorno/Horkheimer. Dabei zeichnet sie den Lektüreweg von Strauß
nach, der immer auch ein Weg durch die Theorie des Mythos und der (literarischen)
Sprache ist. Strauß geht über Foucault und Nietzsehe zurück auf die Texte der Bejahung
und Anverwandlung. Das narzißtische Pathos des Romantische (n) Reflexions­
Romans (Strauß) markiert dann einen Fluchtpunkt um 1800, den Strauß aufgreift,
um sich über de Sades hermetisch/textliche Versprachlichung des Körpers und Verkörperlichung
der Sprache zu Roland Barthes sado-masochistischem overkill der
Zeichen in die jüngere Zeit hinaufzuschreiben, wo er dann von der Literatur- und
Sprachtheorie Foucaults und Lacans erneut eingenommen wird - einer Sprachtheorie,
die ihrerseits umgeben von Mallarmes Sprechen »sich mit (ihrer) eigenen
Sprache auslöscht« (63). Von dort schreibt er sich wieder zurück in Schlegels frühromantische
Extase des totalen Dichters, um dann doch den Notausgang aus diesem
Spiegelkabinett zu suchen und so den Narzißmus der selbstverliebten Utopie Benjaminisch
aufzusprengen. Strauß will keineswegs im Delirium der Zeichen und
Mythen aufgehen, sondern sie durch seine Umschriften aufbrechen, um so die Welt
zu erreichen. Das ist gar nicht so einfach und mündet zunächst in einen rabiat antizivilisatorischen
Ton, der Thomas Manns Betrachtungen eines Unpolitischen wie
auch dessen Naphta-Settembrini-Disput aufnimmt. Mit Emphase läßt Strauß im
reaktionären Fahrwasser Naphtas sprechen und ergeht sich in Nietzscheanischem
Anti-Demokratismus. Demokratie erscheint als medienverzerrter »Überfluß der
Rede« (78), der sich nicht durch einen Mythos binden und vertiefen lassen will. Dies
ist durchaus pathetisch, doch Strauß ist ehrlich: Denn auch der kulturelle Narzißmus
der »spannungslosen Synkretisten« (84), eines kleinen post-demokratisch entspannten
Völkchens einer all-versöhnlichen Posthistoire (im Roman Der junge Mann),
zeigt lediglich, wie die Syntheseabsicht einer »neuen Mythologie« scheitert. Und
dennoch, wo die Fassungskraft für Mythisches gänzlich mangelt - so Berka mit
Strauß -, ist nur oberflächliche Entnazifizierung im Sinne einer Rekonstitution des
Nachkriegs-Kapitalismus geleistet. Der unbearbeitete und potentiell kreative Mythos
lebt unterirdisch als Terror fort. Jedoch ist die Grenzlinie zwischen dem, was Berka
mit Hans Blumenberg als terroristischen und als poetischen Mythos bezeichnet,
DAS ARGUMENT 19H/1993 Ci::