Die Mystikerin Hadewijch und - Zentrum Seniorenstudium

„Die Liebe ist alles!“ - Die Mystikerin Hadewijch und die radikale
Spiritualität der ersten Beginen 1
Vortrag gehalten anlässlich des Seniorenstudiums der LMU München am 19.5.2011
von Gerald Hofmann, Landshut
Ich weiß nicht, mit welchen Erwartungen und Vorstellungen Sie heute hierher gekommen
sind. Bei manchem, was das Thema anspricht, kann man sicher davon ausgehen, dass es heut-
zutage noch oder auch wieder auf ein gewisses Interesse stößt. Das gilt sicherlich für die
Schlagwörter Spiritualität und Mystik, und auch die Liebe, um die es ja doch auch gehen
wird, besitzt immer und bei fast jedem von uns einen hohen Aufforderungscharakter.
Wir müssen uns hier jedoch zunächst darüber klar werden, dass wir uns mit diesem Thema -
mit Hadewijch und den „ersten Beginen“ - auf das Mittelalter einlassen. Und das Mittelalter,
da darf man sich nichts vormachen, ist im Wesentlichen eine weitgehend fremde Welt. Und
deshalb sollten wir uns der Tatsache immer bewusst sein, dass unsere Vorstellungen zu bestimmten
Themenbereichen, wie den hier angesprochenen, nicht automatisch mit denen des
Mittelalters deckungsgleich sind.
Bevor wir uns also auf die Spiritualität der mittelalterlichen Beginen am Beispiel der Mystikerin
Hadewijchs einlassen, wollen und müssen wir zunächst einmal fragen: Wer ist oder war
Hadewijch eigentlich? Und: Wer oder was sind Beginen überhaupt?
Die Beginen
Beginnen wir mit den „Beginen“: Die Frauen, für die heute der Name Beginen eingeführt ist,
wurden ursprünglich von den lateinisch schreibenden Chronisten zumeist einfach als mulieres
religiosae: d. h. als „fromme Frauen“ bezeichnet. Diejenigen, die damals diesen Begriff im
Munde oder in der Feder führten, machten damit auf ein Phänomen aufmerksam, welches ca.
seit der Wende vom 12. auf das 13. Jahrhundert zunehmend sichtbar wurde und das heute mit
einer sog. „religiösen Frauenbewegung“ in Zusammenhang gebracht wird. Dabei sollte aber
jeglicher frauenrechtlerische Unterton vermieden werden, handelt es sich doch zuallererst um
eine religiöse Bewegung, wenn dabei auch Frauen erstmals eine quantitativ herausragende
Rolle spielten.
1 Hinweise auf die wichtigste verwendete Literatur und die zugrunde liegenden Textausgaben
finden sich am Ende des Textes. Alle Zitate aus den Schriften Hadewijchs stammen aus den
dort angegeben Ausgaben.

Überall in Mitteleuropa und in Italien, zunächst und vor allem aber im Gebiet des heutigen
Belgien wurden damals Frauen von so etwas wie einer religiösen Sehnsucht erfasst, ihr Leben
auf eine neuartige Weise radikal christlich auszurichten. Das bedeutet: Sie strebten nach
einem apostolischen Leben in Armut und freiwilliger Keuschheit, oder umgekehrt: Sie waren
bereit, auf einen bürgerlichen Wohlstand, auf Ehe und Familie zu verzichten und statt dessen
ihr Leben und ihre Lebensführung in neuartiger Weise auf das Vorbild Jesus Christus auszu-
richten. In der Anfangszeit noch im zwölften Jahrhundert waren es einzelne Frauen, meist aus
bürgerlichen Verhältnissen, die, wie man heute sagen würde: „ausstiegen“ und zunächst
alleine, etwa als Reklusen oder Einsiedlerinnen, und später mit gleichgesinnten anderen
Frauen zusammenlebten. In der ersten Hälfte des dreizehnten Jahrhunderts bildeten sich dann
zunehmend regelrechte Gemeinschaften, in denen die Frauen ein mehr oder weniger religiös
geordnetes Leben führten, das im täglichen Leben durch karitative Tätigkeiten, durch
Krankenpflege und Armenfürsorge gekennzeichnet war. Im Gegensatz zu regulierten Nonnen
war diesen Frauen ein privates Eigentum gestattet und sie hatten auch die Möglichkeit, diese
Lebensform auch wieder aufzugeben. Bald schon kam für diese Frauen die Bezeichnung
Beginen auf, wobei es aber bis heute nicht eindeutig geklärt ist, woher diese Bezeichnung
stammt. 2 Zumeist lebten sie in städtischen Konventen zusammen, seltener auch in eigenen
Höfen. Die großen Beginenhöfe übrigens, die man noch heute - inzwischen als
Weltkulturerbe der UNESCO - vor allem in Belgien bewundern kann, reichen geschichtlich
zwar meist bis ins 13. Jahrhundert zurück, die erhaltenen Anlagen stammen i. d. R. aber erst
aus späteren Jahrhunderten, als das Leben der Beginen bereits in weitgehend formalisierten
Bahnen verlief.
Ursachen der Bewegung der Mulieres Religiosae
Wenn wir wenigstens kurz der Frage nachgehen wollen, worin die Ursachen dieser religiösen
Bewegung liegen, dann müssen wir uns zwei Gesichtspunkte verdeutlichen. Zum einen: Die
Bewegung der Beginen war um 1200 nicht der einzige breite Versuch, dem christlichen Ideal
durch einen apostolischen Lebensentwurf eine neue Geltung in der Christenheit zu verschaffen.
Ich möchte dafür nur an die im Wesentlichen von Männern getragene Reformbewegung
der Waldenser oder an diejenigen erinnern, aus denen später die berühmten Bettelorden der
Franziskaner und Dominikaner hervorgegangen sind. Daran kann man erkennen, dass es da-
2 In den ersten Jahrzehnten seines Gebrauchs brachten die Sprecher oder Schreiber damit
allerdings eher eine abwertende und despektierliche Sichtweise zum Ausdruck.
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mals ein weitverbreitetes Bedürfnis gab, Christus und seine Botschaft wieder in ihrem Kern
zu entdecken. Eine Grund für die Bereitschaft vieler Menschen, ihr Leben damals radikal neu
auszurichten, liegt sicherlich in den sozialen und ökonomischen Veränderungen, die sich in
der Gesellschaft im 12. und 13. Jahrhundert allerorten bemerkbar machten. Gerade im Kern-
land der Beginenbewegung in Flandern und Brabant entwickelten sich die Städte damals ra-
sant zu urbanen Zentren, in denen ein früher kapitalistischer Geist Wachstum und Wohlstand,
aber auch Gewinnmaximierung um jeden Preis, gesellschaftliche Spaltung und soziale Verlie-
rer hervorbrachte. Einer zunehmenden, aber immer noch schmalen Schicht reicher Patrizier
und Kaufleute stand ein zunehmendes Heer von Bettlern und Mittellosen gegenüber. Die Ver-
hältnisse dürften wohl ein wenig an unsere heutigen erinnert haben. Es verwundert vor diesem
Hintergrund nicht, dass viele der Beginen und frommen Frauen auch aus dem Großbürgertum
und dem Adel stammten.
Der zweite Gesichtspunkt, der dazu herangezogen werden kann, das Entstehen einer religiösen
Frauenbewegung zu erklären, ist folgender: Um die genannte Jahrhundertwende herum,
also ca. um 1200, hatte die westliche Christenheit schon über ein Jahrhundert der kirchlichen
Unruhe, der religiösen Umbrüche und Erneuerungen hinter sich, aber noch nicht zu Ende gebracht.
Was im elften Jahrhundert als ein Bestreben begonnen hatte, die kirchliche Sphäre
deutlich von der weltlichen zu trennen, war seitdem immer auch mit dem Versuch einzelner
und ganzer Gruppen verbunden, die Erscheinung der Kirche und die christliche Lebensform,
wie sie an der Kurie und in den Klöstern praktiziert wurde, in Frage zu stellen und zu reformieren.
In unserem Zusammenhang soll dafür nur an das Entstehen einiger bis heute bedeutender
Orden erinnert werden, so der Karthäuser, der Prämonstratenser oder der Zisterzienser.
Man mache sich bewusst: Um 1200 waren diese eigentlich noch blutjunge Orden. Doch während
hier der Impetus der Reform sich von Haus aus eher auf eine Sonderform christlichen
Lebens bezogen hatte, nämlich die klösterliche Lebensform, sahen sich die frühen Beginen
ähnlich wie etwa Franz von Assisi auf eine neuartige Weise, nämlich als Menschen in der
Welt, mit dem radikalen Anspruch Jesu Christi konfrontiert. Der Mensch Jesus wurde ihnen
allen zum unverrückbaren Vor- und Leitbild, dem sie mit ihrer Lebensführung in je etwas anderer
Ausprägung entsprechen wollten.
Für die frommen Frauen der Anfangszeit ergab sich die Form eines solchen apostolischen Lebens
konsequent als Folge ihrer Antwort auf diesen existenziellen Ruf. Das muss deshalb er-
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wähnt werden, weil eben diese Lebensform auch für die Hindernisse und Gefahren verant-
wortlich war, denen die Beginen ausgesetzt waren. Während ein Leben, welches eine Begine
alleine für sich führte, oft noch geduldet wurde, war die Bildung einer religiösen Gemein-
schaft außerhalb einer von der Kirche anerkannten Lebensform in der damaligen Zeit ein gefährliches
Wagnis. Der Bestand der Beginengruppen hing so immer wieder davon ab, dass es
einflussreiche Unterstützer und Freunde gab, die sich um die Anerkennung der Beginengemeinschaften
bei der Amtskirche bemühten und diese auch erwirkten. Den Frauen, die damals
dem christlichen Ruf folgten, ging es schließlich ja auch nicht darum, außerhalb der kirchlichen
Ordnung zu stehen. So war es ihnen beispielsweise auch in aller Regel selbstverständlich
an einer geistlichen Betreuung durch einen Priester gelegen. Sie empfanden sich als Teil der
Kirche und akzeptierten auch alle ihre wesentlichen religiösen Elemente, insbesondere etwa
die Form des Gottesdienstes und die Eucharistie, ja sie erlebten diese mit einer neuen Lebendigkeit
und Spiritualität. Es sei hier nur das Fronleichnamsfest erwähnt, welches auf Betreiben
Julianas von Cornillon († 1252) installiert und 1246 in Lüttich erstmals gefeiert wurde.
Die Eucharistie war für Juliana wie für fast alle frommen Frauen das zentrale liturgische Ereignis
einer Begegnung mit dem lebendigen Christus.
Die Nähe zur monastischen Lebensweise und Frömmigkeit
Das Beispiel der eucharistischen Frömmigkeit vieler Beginen zeigt auch, dass bei ihnen bestimmte
Elemente einer äußerlichen Nachfolge Christi, wie etwa das Armutsideal, zugunsten
einer stärkeren Ausrichtung auf das Gebetsleben, die Liturgie und eine mystische Frömmigkeit
zurücktraten. Das mag auch ein gewichtiger Grund dafür gewesen sein, dass in der ersten
Hälfte des 13. Jahrhunderts viele der frommen Frauen sowie ganze Beginengemeinschaften
bereit waren, in einen der bestehenden Ordensverbände einzutreten, was diese aber angesichts
der immensen Zahl aufnahmewilliger Frauen an organisatorische Grenzen brachte. Man gewinnt
einen Eindruck von den quantitativen Verhältnissen dieser religiöser Bewegung, wenn
man sich bewusst macht, dass in der ersten Hälfte des 13. Jahrhunderts im Gebiet des heutigen
Belgiens ca. 50 Zisterzienserinnenklöster neu entstanden sind! Viele der frommen Frauen
der Anfangszeit des Beginenwesens lassen deshalb auch eine zweigeteilte geistliche Biografie
erkennen, insofern als sie einen Teil ihres Lebens als Beginen für einige Jahre allein und/oder
in einer Gemeinschaft verbracht und sie irgendwann dann doch noch den Weg in ein reguläres
Kloster gefunden haben, meistens, wie wir gesehen haben, in eines der Zisterzienserinnen.
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Ein berühmtes deutsches Beispiel dafür findet sich etwa im Leben der Magdeburger Begine
Mechthild, die ihre letzten Lebensjahre im Zisterzienserinnenkloster Helfta verbracht hat.
Die Viten
Auch wenn wir danach fragen, was wir über das Tun und Denken, über das religiöse Selbstverständnis
jener frommen Frauen wissen, werden wir wieder auf die Nähe zwischen den semireligiös
lebenden Beginen in ihren meist städtischen Gemeinschaften und den klösterlichen
Zisterzienserinnen hingewiesen. Denn einige der Beginen, die im Laufe ihres Lebens in ein
Zisterzienserinnenkloster eingetreten waren, erwarb sich dort den Ruf der Heiligkeit, was
dazu führte, dass Beschreibungen ihres Lebens, sog. Viten abgefasst wurden. Unter ihnen befindet
sich etwa die schon genannte hl. Juliana, die allerdings nur locker den Zisterzienserinnen
zugerechnet werden kann, die hl. Ida von Nijvel oder die heilige Lutgard von Tongeren,
die Patronin Belgiens. Es sind im Wesentlichen diese Viten zisterziensischer Frauen und dazu
einige wenige Lebensbeschreibungen von heiligmäßigen Frauen, die ihr ganzen Leben als
Beginen verbracht haben, insgesamt rund etwas mehr als ein Dutzend Viten, die eine entscheidende
Quelle unseres Wissen über die frommen Frauen in der ersten Hälfte des 13. Jahrhunderts
bilden. 3
Die Frage nach authentischen Zeugnissen
Ein Nachteil der auf Lateinisch überlieferten Lebensbeschreibungen stellt allerdings der Umstand
dar, dass sie i. d. R. nicht von den Frauen selbst verfasst wurden. Sie geben das wieder,
was jeweils ein Mönch oder Geistlicher, also ein Mann, über das Leben der Frauen erfahren
hat und was er davon mitteilen wollte. Es ist auch zu berücksichtigen, dass diese Männer mit
ihren Beschreibungen die Heiligkeit der Frau bezeugen wollten, wozu sie diesen immer
wieder stereotype Züge andichteten, die eben diese Heiligkeit nachweisen sollten, wie etwa
besondere Wunderkräfte oder Zeichen einer außerordentlichen Frömmigkeit. In jedem Fall
muss man hier etwas vorsichtig sein, wenn man hier nach Spuren einer authentischen
Spiritualität dieser Frauen sucht.
Glücklicherweise besitzen wir immerhin von zwei frommen Frauen dieser Zeit und aus diesem
Gebiet auch authentische Zeugnisse, d. h. Schriften, die von ihnen selbst stammen bzw.
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Nahezu alle Texte stammen aus dem Gebiet der mittelalterlichen Diözese Lüttich. Dadurch
macht auch die historische Quellenlage deutlich, dass es dieses Gebiet war, welches das
Zentrum der Bewegung der frommen Frauen in Europa bildet.
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im Wesentlichen auf eigene Aufzeichnungen zurückgehen und damit einen unverstellten
Blick auf die mystische Frömmigkeit der mulieres religiosae gewähren.
Die eine von ihnen, Beatrice, war zunächst von ihrem Vater in die Obhut von Beginen gege-
ben worden, wo sie eine Art religiöser Grundausbildung genossen hatte. Sie wurde anschlie-
ßend Zisterzienserin und starb 1268 als Priorin der neu gegründeten Abtei von Nazareth. Von
ihr ist ein mittelniederländischer Traktat überliefert, der „Über die sieben Weisen der Liebe“
überschrieben ist, und eine Lebensbeschreibung, diese allerdings nur als eine lateinische Be-
arbeitung ihrer eigenen in der Volkssprache abgefassten Tagebuchaufzeichnungen.
Den größten und in jeder Hinsicht authentischen Einblick in die Spiritualität einer der from-
men Frauen gewähren uns dagegen die Schriften einer Frau, die nach den äußerst dürftigen
Spuren zu ihrer Person wohl Hadewijch geheißen hat.
Hadewijch
Sie ist nicht nur der wichtigste Zeuge für die religiöse Geisteswelt und Haltung der frommen
Frauen, sondern, ungeachtet dieser Tatsache, liegt mit ihren Schriften ein herausragendes
geistiges Werk vor, dessen Originalität, dessen literarischer Reichtum und geistige Tiefe in
ihrer Heimat und zumindest auch in den angloamerikanischen Ländern schon seit einigen Jahren
erkannt wird.
Wer war diese Frau? Wir wissen es nicht! Mit der Frage nach der historischen Identität von
Hadewijch stehen wir noch immer vor einem großen Rätsel, um dessen Lösung sich seit Entdeckung
ihrer Schriften im 19. Jahrhundert immer wieder Gelehrte bemüht haben. Die Mutmaßungen
und Entgegnungen, die spitzfindigen Argumentationen und Auseinandersetzungen
lesen sich inzwischen wie ein spannender Kriminalfall, dessen Auflösung allerdings wohl
noch länger auf sich warten lassen wird. Hadewijch hat jedenfalls höchstwahrscheinlich zwischen
dem letzten Drittel des 12. und der Mitte des 13. Jahrhunderts in Brabant als Begine
und vielleicht auch als Rekluse gelebt. Es ist zuletzt auch nicht ausgeschlossen, dass sie gegen
Ende ihres Lebens auch die erste Priorin des Zisterzienserinnenklosters Hertogendaal bei
Löwen gewesen ist.
Sicher ist indes, was wir von Hadewijch schriftlich überliefert bekommen haben. Dazu gehören
zwei umfangreiche geistliche Gedichtsammlungen und zwei große Prosawerke, nämlich
ein Visionsbuch und ein Buch der Briefe 4 . Alles, was wir von ihr wissen, wissen wir aus
4 Im Mittelalter können verschiedenste Textsorten unter dem Titel „Brief“ firmieren, so auch
bei Hadewijch. Jedenfalls sind auch Hadewijchs Briefe nicht lediglich private Schreiben,
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diesen Werken. Danach muss sie hochgebildet gewesen sein, war mit der lateinischen
Theologie ebenso vertraut wie mit der französischen Troubadourdichtung ihrer Zeit. Man
wird im Mittelalter schon suchen müssen, um eine Frau zu finden, die eine solche Bildung
aufzuweisen hat, oder überhaupt eine Persönlichkeit, die in der Lage war, tradierte Gehalte
mit einer derartigen geistigen Eigenständigkeit zu einem in sich geschlossenen Gesamtwerk
zu verbinden. Aus diesem Charakteristikum kann man bereits auch einen wichtigen Zug ihrer
Spiritualität ableiten: Auf den Ruf, den auch die anderen frommen Frauen von Christus
vernommen haben, antwortet hier ein eigenständiges Ich, dem das, was es denkt, erfährt oder
erlebt, nur dann wirklich zum Grund einer wahrhaftigen Antwort auf Christi Ruf werden
kann, wenn es authentisch, d. h. von Innen heraus gedacht, erfahren und erlebt wurde.
... und Mystik
Authentizität ist gewiss auch ein entscheidendes Stichwort, will man versuchen zu erklären,
was eine mystische Frömmigkeit kennzeichnet, von der im Zusammenhang von Hadewijch
und anderen frommen Frauen immer wieder die Rede ist. Der Gegenstand ihrer Religion ist
ihnen nämlich etwas im Denken, Fühlen und Erfahren lebendig Erlebtes, etwas Dringliches
und Durchdringendes, dessen Mittelpunkt das lebendige Göttliche ist. Gott, das unnennbare
Göttliche, ist ihnen kein unsicherer und immer wieder dunkler Gegenstand gläubigen
Vertrauens, der immer wieder vor allem von außen an sie herangetragen werden muss,
sondern Er ist eine Wirklichkeit, die von ihnen in vielfältiger Weise als eine gegenwärtige
erlebt wird. Und dazu gehören sicherlich die Augenblicke regelrechter mystischer Entrückung
und Vereinigung, aber dann auch - wie paradox sich das anhören mag - selbst die bittere
Erfahrung der Abwesenheit Gottes.
Minne
Ein, ja das zentrale Element der Spiritualität der frommen Frauen oder dessen, was ich hier
einmal als die mystische Dringlichkeit des Göttlichen bezeichne, ist nun in der Tat die Liebe
oder minne, wie sie die Frauen in ihrer Sprache genannt haben. Die Liebe ist etwas, was jeder
Mensch erfahren kann, eine gefühlshafte Strebekraft, die es auszeichnet, dass sie von uns
Menschen grundsätzlich als etwas Positives erachtet wird. Das sahen die frommen Frauen genauso,
ihnen war aber auch bewusst, dass die Liebe als etwas Natürliches nicht etwas nur
sondern beinhalten u.a. Traktate und Prosatexte freier Formen. Es sind Schreiben für eine
gewisse Öffentlichkeit.
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Naturgegebenes ist, sondern von Gott selbst stammt. Wilhelm von St. Thierry, der zusammen
mit Bernhard von Clairvaux und Augustinus zu den wichtigsten geistigen Mentoren der
frommen Frauen gehört, hatte es ihnen folgendermaßen ins Stammbuch geschrieben: „Die
Liebe ist der menschlichen Seele vom Urheber der Natur als etwas Natürliches hinzugefügt
worden.“ Damit wird eine Verbindung zwischen dem Menschen und Gott hergestellt, die
durch das „Gott ist die Liebe“ des ersten Johannesbriefes so noch nicht bestand. Doch wenn
mit der Natürlichkeit auch ein entscheidendes Bindeglied zwischen Gott und dem Menschen
gefunden werden kann, ist die Göttlichkeit der Liebe im Menschen damit nicht automatisch,
sondern nur der Möglichkeit nach gegeben. Das eigene Liebesvermögen bedarf nämlich einer
Entwicklung, einer Formung und Veredlung, was nicht ohne Mühe vonstatten geht. Wir
werden darauf zurückkommen.
Die Liebe besitzt in den Augen Hadewijchs ein schillerndes Wesen und darf auch nicht in jedem
Fall, wenn von ihr die Rede ist, und nicht völlig mit Gott gleichgesetzt werden. Gleichwohl
ist es die Liebe Gottes, von der die Initiative zum Kontakt mit der Liebe des Menschen,
die Einladung, ja der leidenschaftliche Aufruf an sie ausgeht. In einem Brief schreibt Hadewijch
über diese göttliche Liebe:
Mit lauter Stimme ruft sie [die Liebe] kämpferisch und unermüdlich in die Herzen aller Liebenden:
„Liebt die Liebe!“ Ihre Stimme dringt mit solcher Gewalt hervor, dass sie in ihrer
Unerhörtheit furchtbarer als der Donner tönt.
Und dieser Ruf der Liebe korrespondiert mit dem innersten Wesen Gottes selbst. Das geht
etwa aus Hadewijchs erster Vision hervor, wo sich ihr das Wesen Gottes in eindrücklichen
Bildern offenbart:
Über dieser gewaltigen Stätte thronte derjenige, den ich suchte (...). Seine Gestalt war mit
irgendwelchen Worten nicht zu beschreiben. Sein Haupt war groß und breit und weiß gelockt;
es war gekrönt mit einer Krone, die einem Edelstein glich, der Sardonyx heißt und aus drei
Farben besteht: schwarz, weiß und rot. Seine Augen waren unaussprechlich wunderbar anzusehen
und zogen in Liebe fortwährend alle Dinge in Ihn hinein. (Doch) von diesem Geschehen
vermag ich nichts in Worte zu fassen. Denn die unermesslich große Schönheit und die beseligende
Lieblichkeit dieses erhabenen wunderbaren Angesichts nahm mir jede Möglichkeit, Ihn
durch bildliche Vergleiche zu beschreiben.
Es ist nicht die Zeit auf die einzelnen Elemente dieses beeindruckenden und gleichzeitig rätselhaften
visionären Bildes hier näher einzugehen. Aber man erkennt deutlich: Aus dem inne-
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en Wesen Gottes heraus entfaltet seine Liebe eine universale Anziehungskraft, die wirklich
alles in sich mit einbeziehen möchte. Allerdings nimmt der Mensch in diesem Prozess lieben-
der Allverwandlung eine besondere Stellung ein, ja, Hadewijch war davon überzeugt, dass der
Mensch und Gott, dass beide in gewisser Weise aufeinander angewiesen sind, wenn Gott im
Menschen wie der Mensch in Gott die Vollendung jeweils seines Wesens finden soll. Der Ort
dieser beidseitigen Vollendung ist die menschliche Seele, wie sie in ihrem 18. Brief auf ein-
drückliche Weise erklärt:
Begreife doch einmal, was die Seele im Innersten ausmacht, was das ist: Seele! Die Seele ist
ein Wesen, das von Gott gesehen werden kann und das wiederum selbst Gott sehen kann. Die
Seele ist auch ein Wesen, das Gott zu gefallen wünscht und das über sich eine gerechte Herrschaft
ausübt, insofern sie nicht durch etwas Fremdes, das unterhalb ihrer Würde liegt, geschwächt
wird. Wo es so um die Seele steht, da ist sie eine Grundlosigkeit, in der sich Gott
selbst wohl gefällt und wo Er das Wohlbehagen, das Er an sich selbst hat, andauernd in vollkommener
Weise in ihr findet und sie umgekehrt auch andauernd in Ihm. Die Seele ist ein
Weg, über den Gott aus seinen tiefsten Tiefen in seine Freiheit gelangt; und Gott ist ein Weg,
über den die Seele in ihre Freiheit gelangt, und das bedeutet: in seinen Grund, der nicht berührt
werden kann, es sei denn, sie berühre ihn mit ihrer eigenen Tiefe. Und wäre Gott ihr
nicht ganz und gar zu eigen, es würde ihr nicht genügen.
„Die Seele ist ein Weg, über den Gott aus seinen tiefsten Tiefen in seine Freiheit gelangt; und
Gott ist ein Weg, über den die Seele in ihre Freiheit gelangt.“ Eine solch hohe Auffassung des
Menschen, wie sie hier aus Hadewijchs Worten spricht, vermag auch heute noch zu überraschen.
Stellt sie doch nicht, wie das sonst üblich gewesen ist, die Sündhaftigkeit und Schwäche
des Menschen in den Mittelpunkt, sondern sie betont am Menschen zuerst sein unglaubliches
Potenzial, nämlich in seiner Freiheit das Höchste wirklich erreichen zu können. Hören
wir nochmals Hadewijch:
[Denn] ich bin ein freier Mensch und zu einem Teil auch rein, und ich kann mit meinem Willen
frei verlangen und so kühn wollen, wie ich will, und ich kann von Gott alles das erlangen
und in Besitz nehmen, was Er ist...
Aus dieser stolzen und zu ihrer Zeit sicher ungewöhnlichen Bekundung einer essenziellen
Freiheit des Menschen spricht jemand, der neu verstanden hat, was es bedeuten kann und bedeutet,
dass der Mensch Ebenbild Gottes genannt wird. Hadewijch attestiert dem Menschen
damit eine außerordentliche, von Gott verliehene allgemeine Würde, die so in der westlichen
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Christenheit lange Zeit nicht wahrgenommen wurde und die es in ihrer Konsequenz für eine
gelebte Spiritualität des Einzelnen sicher auch bis heute noch immer zu entdecken gilt.
Verlangen und leidenschaftliche Liebe
Es überrascht vor diesem Hintergrund nicht, dass Hadewijch und viele der frommen Frauen
ihrer Zeit ein ungeahntes Selbstbewusstsein auch in ihrem Verlangen zum Ausdruck brachten,
mit Gott tatsächlich vereint zu sein. Eine Gelegenheit bot sich ihnen dazu in der Eucharistie,
die sie immer wieder als eine wirkliche Begegnung mit dem lebendigen Christus erlebten und
schließlich gar zu einer echten Kommunion, zu einer mystischen Vereinigung mit dem göttlichen
Geliebten führen konnte.
Hören wir einen Ausschnitt aus Hadewijchs siebter Vision, die gerade auch in unseren Tagen
aufgrund des kühnen Geschehens, das sie schildert, schon häufig für Gesprächsstoff gesorgt
hat.
Die Begegnung zwischen Hadewijch und Christus wird zunächst von einem johanneischen
Adler auf zeremonielle Weise vorbereitet. Nachdem der Adler sowohl den am Altar verborgenen
Herrn angesprochen hat als auch Hadewijch, die von einer großen Furcht vor dieser
Begegnung und zugleich von einem unbändigen Verlangen erfüllt ist, fährt der Bericht fort:
Da kam Er vom Altar, indem er sich selbst als ein Kind zeigte. [...] Und er wandte sich zu mir
hin und nahm aus dem Ziborium seinen Leib in seine rechte Hand und in seine linke Hand
nahm Er einen Kelch, der vom Altar zu kommen schien [...].Dann kam Er in der Kleidung und
in der Gestalt als Mann, wie Er sie an dem Tag hatte, als Er uns seinen Leib zum ersten Mal
gab. In genau der Gestalt als Mensch und als Mann, liebenswert und schön und mit einem
bezaubernden Antlitz erschien Er. Und Er kam zu mir mit einer solchen Demut, wie einer, der
ganz und gar einem anderen gehört. Da gab Er sich selbst in der Form des Sakraments in der
Gestalt, wie es gewöhnlich war. Und danach gab Er mir aus dem Kelch zu trinken, der Gestalt
und dem Geschmack nach, wie es gewöhnlich ist. Danach kam Er selbst zu mir und
nahm mich fest in seine Arme und drückte mich an sich; und alle Teile meines Körpers spürten
die seinen, so dass es ihnen, entsprechend dem Verlangen meines Herzens - nach meinem
Mensch-Sein -, eine Lust war. Da wurde ich äußerlich bis zum Äußersten befriedigt. Auch
hatte ich da kurzzeitig die Kraft, das auszuhalten. Doch nach wenigen Augenblicken schon
verlor ich den schönen Mann als Gestalt außen aus dem Blick und ich sah Ihn ganz zunichte
werden und so sehr hinschwinden [...], dass ich Ihn außerhalb von mir weder erkennen noch
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wahrnehmen noch unterscheiden konnte. In diesem Augenblick war es mir, als ob wir unter-
schiedslos eins wären. [...]
Diese Vision zeugt von einem unglaublich kühnen Selbstbewusstsein in der Begegnung mit
dem göttlichen Geliebten, und sie zeigt auch, dass die Lebendigkeit der Liebe für diese
Frauen etwas war, was sich tatsächlich auf das ganze Leben, und so etwa auch auf das affektive,
ja erotische Gefühlsleben des Menschen erstrecken konnte. Der Text dokumentiert nicht
zuletzt aber auch ein Verlangen und eine Sehnsucht nach dem Göttlichen, deren Intensität,
wie befremdlich das dem Menschen von heute auch vorkommen mag, an die Grenzen seiner
psychischen und physischen Belastbarkeit bringen kann.
Hadewijch hat sich immer wieder mit dieser schier unbändigen Gewalt der Liebe beschäftigt,
die den frommen Frauen wie ihr selbst sehr vertraut war. Dabei ist der mächtige Antrieb der
Liebe für den Menschen nicht nur wichtig, er ist auch grundsätzlich gut, ist er doch alleine
imstande, der Sehnsucht nach dem Göttlichen jene unendliche Triebkraft zu verleihen, die der
Unendlichkeit des göttlichen Gegenübers am Ende allein gewachsen ist.
Die Tugend als Voraussetzung wahrhafter Liebe
Gleichwohl konnte diese leidenschaftliche Sehnsucht nach einer Vereinigung mit dem göttlichen
Geliebten auch Probleme aufwerfen. Dabei interessiert uns hier nur der eine Fall, dass
diese Leidenschaft im frommen Menschen eine moralisch bedenkliche Eigendynamik entwickeln
kann. Schon ca. hundert Jahre vor Meister Eckhart erkannte nämlich Hadewijch das
Problem, dass der Mensch auf solche genussvollen Einigungs-Erlebnisse um ihrer selbst willen
aus sein konnte und diese dann möglicherweise über alles andere stellt. Eine solche Neigung,
die vor allem auf die Befriedigung eigener affektiver Sehnsüchte schaut, war offensichtlich
auch in den Kreisen der frommen Frauen ein Problem, auf das Hadewijch als geistliche
Führerin zu reagieren hatte.
Hadewijch weiß zwar, dass die genussvolle Seite liebender Sehnsucht und Einigung nicht aus
dem Leben als ganzes ausgeklammert werden darf, soll auch die Liebe als ganze und umfassend
wirksame ihr Recht behalten. Aber was bedeutet diese Liebe praktisch, wenn dieses Leben
als ganzes auf eine umfassende Vollendung ausgerichtet ist, auf das also, worauf es
eigentlich ankommt?
Einen Großteil ihres geistigen Wirkens hat sie dieser zentralen Frage gewidmet. Im zehnten
Brief etwa stellt Hadewijch dazu in einem knappen Syllogismus fest:
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„Wer Gott liebt, liebt seine Werke. Seine Werke sind vorzügliche Tugenden. Folglich liebt,
wer Gott liebt, Tugenden.“
Grundsätzlich war in der Theologie des zwölften Jahrhunderts die Vorstellung verbreitet, dass
sich die Liebe Gottes in einer Ordnung widerspiegelt, die überall gefunden werden kann, die
allerdings auf Seiten des freien Menschen erst einmal hergestellt werden muss. Bei ihm stellt
diese caritas ordinata, die geordnete Liebe, die Grundlage und das Ziel zur Vervollkommnung
der Persönlichkeit dar. Und die kann sich auf alles erstrecken, was ihn betrifft, besonders
also auf sein Verhältnis zu den Mitmenschen, zur Natur, zu sich selbst und zu Gott.
Für die ersehnte Erfüllung der Liebe bedeutet dies: Wenn die wirklich derjenigen entsprechen
soll, die der Liebende für sich erhofft, dann ist sie an Voraussetzungen gebunden, die selbst
im konkreten Leben erfüllt werden müssen. Man kann also nicht die Liebe als Glück erleben
wollen, ohne eine echte Bereitschaft zu zeigen, die Liebe als ethischen Wert im Alltag konkret
zu verwirklichen und koste dies selbst den Verzicht auf jegliches vordergründige Glück.
Hadewijch ist allerdings eine zu gute Menschenkennerin, als dass sie nicht wüsste, dass der
Mensch Entbehrungen nur schwer erträgt und er immer wieder seine ganze Spitzfindigkeit
dafür aufbietet, sich selbst etwas vorzumachen und sich auf ein scheinbares Glück einzulassen.
Immer wieder findet Hadewijch dazu entlarvende Worte, die nichts von ihrer Brisanz
verloren haben:
Wir haben zu viele Wünsche, uns steht der Sinn zu oft nach Entspannung und wir sind zu oft
auf das aus, was uns behagt und Ruhe verschafft. Wir sind nicht bereit, (auch nur) irgendein
Ungemach auszuhalten.(...) In der Kirche wollen wir von Gott erfüllt sein, aber zu Hause und
anderswo wollen wir von allen weltlichen Dingen wissen, ob sie uns von Vorteil sind oder
schaden. (...) Wir wollen durch unbedeutende Liebesdienste zu einem guten Ansehen gelangen,
und wir kümmern uns um eine elegante Kleidung, um erlesene Speisen, um schöne Dinge
und um profane Vergnügungen, die keiner nötig hat.
Dabei ist Hadewijch keine Moralistin. Im Gegenteil zeichnet sich ihr Denken auch hier auf
eine angenehm unmittelalterliche Art dadurch aus, dass sie nicht etwa mit Strafen droht oder
eine äußerliche Bußfertigkeit einfordert. Ihre scharfe Unterscheidung und ihre psychologische
Kritik zielen auf Selbsterkenntnis und davon ausgehend auf eine Haltung der Person, die auf
Demut gründet. Ja, Selbsterkenntnis und Demut sind nach Hadewijchs Verständnis sogar die
grundlegenden Tugenden, welche die Voraussetzung bilden für die eigentliche Vervollkommnung
der Tugend bzw. eines Lebens gottgefälliger Liebe, was insbesondere etwa eine
gelebte Nächstenliebe mit einschließt.
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Ein solches Liebesverständnis, welches über einen engen gefühls- und selbstbezogen Raum
hinauszugehen vermag und eine umfassende personale und ethische Vollendung des einzel-
nen Menschen mit einschließt, bleibt das einzig vertretbare Ziel, selbst wenn das die Bereit-
schaft erfordert, auch Leid zu ertragen und auf ein vordergründiges Glück zu verzichten.
Auch die moderne Glücksforschung sieht dies ja übrigens inzwischen so: Ein echtes Lebens-
glück beruht nicht auf einem Ende billigen Glücksgefühl, sondern auf einer Lebenskonzep-
tion, die einem umfassenden Qualitätsanspruch gehorcht, wo insbesondere auch ethische
Maßstäbe gelten.
Allerdings bleibt an dieser Stelle immer noch zu fragen, welcher Qualitätsanspruch es denn
ist, der bei Hadewijch eine echte Erfüllung und Vollendung des Lebens ermöglicht. Oben haben
wir gehört: „Wer Gott liebt, liebt seine Werke. Und diese sind vorzügliche Tugenden.“
Nun, mit diesem Gott der Werke und der vorzüglichen Tugend verweist Hadewijch hier wie
auch andernorts nicht auf Gottvater, sondern eindeutig auf den Gottessohn. Der Gottmensch
Jesus Christus bildet für Hadewijch und die frommen Frauen auf neuartige Weise den Inbegriff
der lebenspraktischen Vollendung und das absolute Maß der eigenen ethischen und personalen
Vollendung. In ihrem sechsten Brief findet sie einprägsame Worte für die neue radikale
Bedeutung des Menschen Jesu im Leben des Gottsuchers:
Wir alle wollen zwar Gott mit Gott sein, doch, weiß Gott, (nur) wenige von uns sind bereit, in
ihrem Leben als Menschen sein Mensch-Sein zu teilen, (nur) wenige sind bereit sein Kreuz mit
Ihm zu tragen, sind bereit mit Ihm am Kreuz zu hängen und die Schuld der Menschheit völlig
zu begleichen.
Mit dieser unerhörten Kritik an einer zu kurz greifenden, ja falschen Vorstellung von Vollendung
gibt uns Hadewijch einen unmissverständlichen Hinweis darauf, welche Bedeutung
Christus für eine echte gelebte Liebe hat. Sein ganzes irdisches Leben als Gottmensch wurde
nämlich nicht nur von Hadewijch als eines vollendeter Liebe begriffen, welches als das lebenspraktische
Vorbild schlechthin dient. Die Nachfolge Christi in Wort und Tat bildet die
Voraussetzung und die Vollendung des Tugendlebens und damit auch desjenigen der gelebten
Liebe, die nicht nur von Hadewijch bezeichnenderweise als Mutter aller Tugenden verstanden
wurde. Und dass diese Nachfolge ganz konkret ein möglicherweise ziemlich hartes Leben zur
Folge haben konnte, stellt Christus Hadewijch in der ersten Vision mit eigenen Worten in
Aussicht:
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Wenn du mir in meinem Menschsein genauso gleich sein willst, wie du verlangst, die ganze
Gottheit mit mir im Genießen zu teilen, dann musst du danach verlangen, der ärmste, elen-
deste und verachtetste von allen Menschen zu sein. Alles Leid soll dir angenehmer sein als
alle irdische Befriedigung. Lasse dich auf keine Weise verdrießen. Denn dieses Leid auszu-
halten übersteigt jedes menschliche Maß.
Es ist dieser radikale und unerhört wirkende Anspruch des Gottmenschen an Hadewijch, der
für jeden Christen eine fundamentale Geltung beansprucht und der als Qualitätsanspruch die
existenzielle Grundlage für ein vollendetes Leben bildet, nach der wir oben gefragt haben.
Denn, wenn dieser Anspruch zum tragenden Grund meines Daseins geworden ist, wenn man
sich in Wahrhaftigkeit, in Gerechtigkeit und Liebe dem Menschsein ganz stellt, dann verwirklicht
sich im Menschen in gewisser Weise die göttliche Liebe selbst, die auch in der unergründlichen
Einheit und Seligkeit Gottes wirkt. Diesen Zusammenhang verdeutlicht Hadewijch
im sechsten Brief mit folgenden Worten:
In Gemeinschaft mit Gottes Menschheit sollst du hier unter Mühsal und in (einem Bewusstsein)
der Gottferne leben, doch in Gottes Allmacht und Ewigkeit darfst du lieben und in seliger
Ergebenheit von innen heraus jubeln. Denn die Wahrheit von ihnen beiden ist ein einziges
Genießen! Und so, wie die Menschheit (Gottes) auf Erden dem Willen der (göttlichen) Majestät
folgte, folge auch du hier in der Einheit der Liebe dem Willen von ihnen beiden. Diene
demütig unter ihrer einig-ungeteilten Herrschaft und stehe vor ihnen jederzeit als derjenige
bereit, der ihrem Willen völlig unterworfen ist – und lasse sie mit dir machen, was sie wollen!
„Denn die Wahrheit von ihnen beiden ist ein einziges Genießen!“ Die erfüllende Liebe in
Gottes Allmacht und Ewigkeit, von der Hadewijch hier spricht, lässt das zu erduldende Leid
und die Gottesferne unseres irdischen Daseins nicht verschwinden. Das eine ist in seiner
Vollendung zwar im anderen aufgehoben. Aber Gottes Wille und Liebe erfüllen sich hier auf
Erden eben in einem Leben, das auch und gerade in seiner Vollendung der unerbittlichen
Härte nicht ausweicht. Wie es Christus Hadewijch gegenüber selbst bekundet::
...ich lasse dich eine verborgene Wahrheit über mich wissen, die gleichwohl für den wahrnehmbar
war, der es verstehen konnte: Dass ich mir, in welchem Ungemach ich mich auch
befand, für keinen Augenblick über meine göttliche Macht eine Erleichterung verschaffte und
dass ich niemals Hilfe aus den Gaben meines Geistes erwartete, außer dass ich sie vor dem
Tag, an dem die Stunde der Vollendung meines irdischen Daseins kam, durch den Schmerz
des Leidens erwarb, und zwar von meinem Vater, mit dem ich ganz und gar eins war, wie wir
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jetzt eins sind. Mein Leid und meine Schmerzen habe ich niemals durch meine Vollkommen-
heit gewendet.
Freilich kennt Hadewijch im Rahmen ihres Verständnis eines radikalen Lebens der Liebe
auch Augenblicke liebevoller Seligkeit und glücklicher Erfüllung. Nur, darauf kommt es eben
nicht an, sondern auf den Grad existenzieller Nachfolge, auch wenn das Glück hier nur paradox
und Gott gleichsam nur als abwesender erfahrbar ist. Denn Hadewijch weiß: Der „Mangel
des Genießens ist das schönste Genießen.“
Um es noch einmal kurz zusammenzufassen:
Wir tragen die göttliche Liebe, die wir als Glück, Befriedigung und Erlösung in der Vereinigung
gleichsam von außen erhoffen und erwarten, zwar potenziell in uns. Doch erst, indem
wir ihr durch ein Leben in der Tugend einer konsequenten Nachfolge Christi existenziell zu
ihrem Recht verhelfen, kann die Vereinigung mit der göttlichen Liebe in Wahrheit stattfinden.
Diese Liebe ist zwar ohne Illusionen, aber sie darf als einzige alles erhoffen.
Schluss
Hadewijch hat das, worüber sie geschrieben hat, soweit wir wissen, wohl selbst radikal gelebt,
ja, diese von einem apostolischen Impetus und einer karitativen Leidenschaft durchdrungen
Texte an die ihr Vertrauten liefern dafür ein beredtes Zeugnis. Ihre Schriften stellen dazu ein
einmaliges Dokument christlicher Heiligkeit dar und sie zeigen auch, welchen geistigen
Reichtum eine viel zu oft unterdrückte weibliche Geistlichkeit über die Zeit hinweg auch für
uns heute bereithält. Indem diese Schriften ein spirituelles Bekenntnis mit dem Anliegen
geistlicher Unterstützung und des Trostes, eine eigenständige theologische Reflexion mit
einem außerordentlichen künstlerischen Niveau zu verbinden wissen, stellen sie nicht zuletzt
auch das Zeugnis einer großen Lehrerin und genialen Literatin dar, die ihresgleichen bis in die
Neuzeit hinein sucht.
Kleines kommentiertes Verzeichnis grundlegender Literatur:
Devreese, Daniel, Hadewid Greca te Merksem in 1212. Een historische reconstructie van debiografie
van Hadewijch, Ons Geestelijk Erf 81 (2010) 151-193. [die neueste Untersuchung
zu Hadewijchs Leben; bahnbrechend und spannend wie ein Krimi]
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Ganck, Roger De, Beatrice in her Context, 2 Bde., Kalamazoo 1991 (Cistercian Studies Series
121 und 122). [die gründlichste Erschließung der Spiritualität der mulieres religiosae der
jüngsten Vergangenheit]
Hadewijch, Buch der Briefe, übersetzt und erläutert von Gerald Hofmann, St. Ottilien 2010.
-, Das Buch der Visionen, Teil 1: Einleitung, Text und Übersetzung von Gerald Hofmann,
Teil II: Kommentar von G.H., Stuttgart-Bad Cannstatt 1998 (Mystik in Geschichte und
Gegenwart Abt. 1, Bd. 12 u. 13).
McGinn, Bernard, The Flowering of Mysticism. Men an Women in the New Mysticism, Vol.
III of: The Presence of God: A History of Western Christian Mysticism, New York 1998.
[auch auf in deutscher Übersetzung erschienen; die wohl beste allgemeine Darstellung der
Frauenmystik im geistesgeschichtlichen Kontext]
Ruh, Kurt, Geschichte der abendländischen Mystik. Bd. II: Frauenmystik und
Franziskanische Mystik der Frühzeit, München 1993. [noch immer die einzige umfassende
Darstellung der Frauenmystik eines deutschen Wissenschaftlers; z. T. etwas speziell]
Simons, Walter, Cities of Ladies. Beguine Communities in the Medieval Low Countries 1200-
1565, Philadelphia 2001. [das Standardwerk zur Geschichte der Beginenbewegung in den
südlichen Niederlanden; unverzichtbar]
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