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sich wirklich alle Begriffe und Vorstellungen ändern, wenn man in die geistige Welt kommt. Und so ist es nicht nur, wenn man durch Initiation hineinkommt in die geistige Welt, sondern so ist es auch bei dem Durchgang durch den Tod. Sehen Sie, hier entwickelt sich eigentlich die Menschheit im Grunde immer mehr und mehr nach einer bestimmten Richtung, man kann sagen, des sogenannten Seinsbegriffes. Und heute ist schon ein gewaltiges Versenktsein in die Vorliebe für den Seinsbegriff vorhanden. Was meine ich eigentlich mit dem Seinsbegriff, mit dem Begriff des Seins? Nun, es läßt ja heute kaum einer noch etwas gelten, was sich nicht gibt als ein «Sein». Wenn irgendeiner kommt, der nicht von etwas spricht, was handgreiflich ist, so wird er für einen Phantasten gehalten. Die Menschen gehen umher und reden von dem «Wirklichen», und demgegenüber ist ein bloßer Gedanke nichts. Es gibt heute unzählige Menschen, die achten den Gedanken deshalb nicht, weil sie nicht von ihm angebissen werden können. «Sein» bedeutet für sie: man bekommt knüppeldick dasjenige, was wahrgenommen wird. Man hat nichts dazu zu tun, daß irgend etwas ist, sondern es gibt sich als seiend. Und was nicht in dieser Weise sich als seiend gibt, das wollen die Menschen immer weniger gelten lassen. In der Entwickelung der geistigen Welt ist das Umgekehrte der Fall. Dasjenige, was seiend ist, was einen Eindruck macht wie physische Gegenstände, das ist für den Menschen im Geistigen etwas Feindliches, etwas Störendes, etwas, wovon er weiß, daß es zum Nichtigen gehört, daß es verurteilt ist, in das Nichtige zu verschwinden. Und kommt man so ohne weiteres in ein geistiges Gebiet, wo nicht sehr weit entwickelte Seelen sind, Seelen, die also, ich möchte sagen, für den Geist noch ebenso naiv sind, wie viele Seelen für die Erde naiv sind, so findet man für die verstorbenen Seelen dort das entgegengesetzte Urteil. Etwas, worauf sie Wert legen, das darf nicht «sein», wie man hier auf der Erde von «sein» spricht. Dasjenige, was hier Sein ist, das ist nicht wertvoll für diese Seelen. Im geistigen Leben ist es ja so, daß man lauter geistigen Wesen gegenübersteht. Die wirken auf einen. Die muß man erst zur Anschauung bringen. Es ist da so: Man steht in der geistigen Welt; hinter einem stehen Seelen
der geistigen Hierarchien, Angeloi, Archangeloi und so weiter. Man weiß, sie sind da. Aber wenn sie für einen da sein sollen, so muß man sie erst auferwecken zu dem, was man hier das Sein nennt. Das, was in der geistigen Welt auf einen wirkt, das muß man zur Imaginierung bringen. Was nichterwecktes Sein ist, wozu man nichts tut, was so knüppeldick einfach vorhanden ist, das ist dort nicht wertvolles Sein. Hier auf der Erde steht man und ist umgeben von der Natur, und die geistige Welt, zu der muß man sich erheben, die ist nicht so ohne weiteres da. Es kostet keine besondere Mühe, die Natur um sich zu haben. Sie ergibt sich von selbst als ein Sein. Deshalb lieben es die Materialisten, die Natur um sich zu haben. Die ist aber nicht mehr da in der geistigen Welt. Es ist nichts da in der geistigen Welt, als was man sich immer erarbeitet. Da muß man immerfort tätig sein. Das, was da ist, das ist die andere Welt, die Welt, die man verlassen hat; auf die blickt man immer hin als auf eine seiende Welt: diese Welt, die das Vergängliche in sich trägt, die fortwährend kämpft mit dem Nichtigen. Wenn für einen Augenblick die Sache so wäre, daß die Welt, welche die Materialisten lieben, verschwinden würde, daß die Menschen nichts wissen würden von ihrem Leibe, daß sie sich die Imagination erst schaffen müßten, wenn sie nichts von dem Tisch wissen würden, bis sie ihn sich selbst denkend erschaffen würden, dafür aber die geistige Welt sehen würden, so hätten sie für das Leben hier, was sie dort haben in der geistigen Welt. In der geistigen Welt ist die Welt eben nur durch die eigene Tätigkeit zur Anschauung zu bringen. Die jenseitige Welt, also unser Diesseits, ist dort immer da. Während hier der Himmel verborgen ist und nur die Welt, die um uns ist, immer da ist, ist dort die Welt eigentlich verborgen, wenn man sie nicht tätig erst zur eigenen Anschauung bringt. Das Jenseits, unser Diesseits, das ist eine Welt, an die man nicht bloß glauben kann, sondern von der man wissen kann unmittelbar. Aber das, was diese unsere Welt hier, vom Gesichtspunkte der anderen Welt betrachtet, ich möchte sagen, fatal macht, das ist, daß sie mit dem Sein durchdrungen ist. Das stört, daß diese Welt mit dem Sein
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<strong>der</strong> geistigen Hierarchien, Angeloi, Archangeloi und so weiter. Man<br />
weiß, sie sind da. Aber wenn sie für einen da sein sollen, so muß<br />
man sie erst auferwecken zu dem, was man hier das Sein nennt. Das,<br />
was in <strong>der</strong> geistigen Welt auf einen wirkt, das muß man zur Imaginierung<br />
bringen. Was nichterwecktes Sein ist, wozu man nichts tut,<br />
was so knüppeldick einfach <strong>vor</strong>handen ist, das ist dort nicht wertvolles<br />
Sein.<br />
Hier auf <strong>der</strong> Erde steht man und ist umgeben von <strong>der</strong> Natur, und<br />
die geistige Welt, zu <strong>der</strong> muß man sich erheben, die ist nicht so<br />
ohne weiteres da. Es kostet keine beson<strong>der</strong>e Mühe, die Natur um<br />
sich zu haben. Sie ergibt sich von selbst als ein Sein. Deshalb lieben<br />
es die Materialisten, die Natur um sich zu haben. Die ist aber nicht<br />
mehr da in <strong>der</strong> geistigen Welt. Es ist nichts da in <strong>der</strong> geistigen Welt,<br />
als was man sich immer erarbeitet. Da muß man immerfort tätig<br />
sein. Das, was da ist, das ist die an<strong>der</strong>e Welt, die Welt, die man verlassen<br />
hat; auf die blickt man immer hin als auf eine seiende Welt:<br />
diese Welt, die das Vergängliche in sich trägt, die fortwährend<br />
kämpft mit dem Nichtigen.<br />
Wenn für einen Augenblick die Sache so wäre, daß die Welt, welche<br />
die Materialisten lieben, verschwinden würde, daß die Menschen<br />
nichts wissen würden von ihrem Leibe, daß sie sich die Imagination<br />
erst schaffen müßten, wenn sie nichts von dem Tisch wissen<br />
würden, bis sie ihn sich selbst denkend erschaffen würden, dafür<br />
aber die geistige Welt sehen würden, so hätten sie für das Leben<br />
hier, was sie dort haben in <strong>der</strong> geistigen Welt. In <strong>der</strong> geistigen Welt<br />
ist die Welt eben nur durch die eigene Tätigkeit zur Anschauung zu<br />
bringen. Die jenseitige Welt, also unser Diesseits, ist dort immer da.<br />
Während hier <strong>der</strong> Himmel verborgen ist und nur die Welt, die um<br />
uns ist, immer da ist, ist dort die Welt eigentlich verborgen, wenn<br />
man sie nicht tätig erst zur eigenen Anschauung bringt. Das Jenseits,<br />
unser Diesseits, das ist eine Welt, an die man nicht bloß glauben<br />
kann, son<strong>der</strong>n von <strong>der</strong> man wissen kann unmittelbar. Aber das,<br />
was diese unsere Welt hier, vom Gesichtspunkte <strong>der</strong> an<strong>der</strong>en Welt<br />
betrachtet, ich möchte sagen, fatal macht, das ist, daß sie mit dem<br />
Sein durchdrungen ist. Das stört, daß diese Welt mit dem Sein