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schrieb ihm eine französische, flämische und sogar römische Abstammung zu. 1745 wurde sein wirklicher Hintergrund in den
Halberstadt-Manuskripten wiederentdeckt. (Sein Onkel war Bischof von Halberstadt) Hugo gehörte als Sohn oder möglicherweise
Neffe des sächsischen Grafen von Blankenburg zum deutschen Adel. Jünger als zwanzigjährig verließ Hugo ein Deutschland, daß
durch die Uneinigkeit zwischen Kaiser und Papst zerrissen war und ging nach Frankreich wo er für den Rest seines Lebens blieb. Er
studierte zuerst in Paris, dann ging er nach St. Viktor in Marseille. Das genaue Jahr in dem er nach St. Viktor an der Seine übersiedelte
ist unbekannt, aber er erhielt dort 1125 eine Professur und 1133 wurde die Gesamtheit der Studien im Kloster seiner Obhut anvertraut.
Er starb im Februar 1141 im Alter von 44 Jahren.
Er war nicht nur ein außergewöhnlich gelehrter Mann, sondern er verstand sich auch sehr gut mit seinen Kollegen. Seine Freunde
sagten voller Stolz, daß bei ihm Religion und Leben wunderbar vereint waren, aber wir hören auch, daß er überaus kritisch war.
Jedenfalls fand er Paulus Ermahnung, »die Toren fröhlich zu ertragen«, keineswegs angemessen. Obwohl er so viel wußte, hieß es,
daß er das Wissen als den »Vorhof zum mystischen Leben« betrachtete. Bei den Viktorinern ist es allerdings nicht möglich den
Mystiker vom Theologen und Philosophen zu trennen, denn die Viktorinische Auffassung des Begriffes »mystisch« war viel breiter
als bei den Mystikern des 14. und 15. Jahrhunderts. In St. Viktor wurde alles Symbolische oder in einem Symbol Verborgene
»mystisch« genannt. Sie betrachteten die ganze Welt und alles in ihr als ein Symbol Gottes. Hugo pflegte seine Studenten zu
ermahnen, alles zu lernen was ihnen möglich war, indem er ihnen versicherte, daß sie im späterer Leben sehen würden, daß nichts
davon überflüssig war.
Hugo begann die Kontemplation mit der Welt weil das ewige Wort, wie er sagte, durch die Betrachtung der Schöpfung offenbart
werde. Das Wort selbst ist unsichtbar, aber es ist sichtbar geworden und kann in den Werken des Schöpfers gesehen werden. Die Welt
ist ein Buch das mit den Fingern Gottes geschrieben worden ist und jedes Geschöpf ist sozusagen ein Buchstabe von Gott. Deshalb ist
der sterbliche Mensch, der die Welt anschaut, wie ein Analphabet der eine gedruckte Seite sieht, die für ihn keinen Sinn ergibt. Er
sieht nur die äußeren Formen, hat aber keine Augen für den ewigen Gedanken der sich in ihnen ausdrückt. Es ist daher die Pflicht des
Menschen das Buch der Welt lesen zu lernen.
Nach Hugo sind Natur und Gnade die beiden Wege auf denen der Mensch zu Gott kommen kann. Das Zeichen der Natur ist die
sichtbare Welt, das Zeichen der Gnade ist die Fleischwerdung des ewigen Wortes. Der Mensch steht zwischen dem Engel und dem
Tier, ersterer sieht nur die geistige Seite der Wirklichkeit, letzteres nur die äußere Realität. Allein der Mensch kann beides sehen.
Seele und Körper sind durch den Wahrnehmungssinn miteinander verbunden, die Seele hat durch die Vorstellungskraft Anteil am
geistigen Leben Gottes. Die Viktoriner waren sowohl Mystiker als auch Wissenschaftler. Besonders Hugo war immer darauf bedacht
philologische Genauigkeit und mystische Deutung zusammenzubringen, denn die letztere würde insgesamt zu spekulativ werden,
wenn der Text nicht genau gelesen wird.
Im Mittelalter war die Seele als autonomes unabhängiges Wesen keine schockierende Erkenntnis mehr wie für den lebensmüden
Ägypter, denn die Seele war nun aus dem Unbewussten aufgetaucht und für den Mönch des 12. Jahrhunderts eine festgefügte
Tatsache. Das Selbst oder vielmehr die lichte Seite des Selbst erscheint von der Seele getrennt, nämlich als ihr Bräutigam Christus.
Die Seele wird ganz als weiblich angesehen, so daß man sagen kann sie ist identisch mit der psychologischen Anima.
Gespräche mit der Seele waren in dieser Art im Mittelalter keineswegs selten. Meines Wissens waren sie aber meistens uninteressante
bewußte Erfindung. Es ist sehr gut möglich, daß auch im folgenden Gespräch ein Teil der Antworten der Seele aus theologischen
Voraussetzungen über die »anima naturalis« besteht und deshalb nicht ganz echt ist. Aber die Unterhaltung macht so viele unerwartete
Wendungen, daß die Anima oft unzweifelhaft spontanes Material aus dem Unbewussten hineinbringt.
Im ägyptischen Text war es der Ba, der sowohl das Selbst als auch die Seele verkörperte und die führende Rolle spielte indem er den
Mann verwandelte, während in diesem Text der Mann die führende Rolle übernimmt und die Seele verändert. Der Mann stellt sich
hier auf die Seite des Selbst, nämlich Christus und kann daher seine Seele weitgehend überzeugen. Sie darf aber, und das ist in solchen
Texten ganz ungewöhnlich, frei sprechen. Sie äußert ihre Zweifel an der Wahrheit seiner Aussagen wie auch ihre extreme Abneigung
gegen sie. Hugo hat - so das Programm der Viktoriner - eine sehr bestimmte Absicht, nämlich seine Seele von der Welt freizumachen
und sie auf Gott hin auszurichten. Daß der Text ausschließlich nach oben zum Licht hin strebt gehört zu der Zeit, es war das Zeitalter,
da die normannische Architektur mit ihren niedrigen derben Bögen dem hohen spitzen Bogen der Gotik wich.
Der Text vermittelt uns ein sehr anschauliches Bild davon wie der Mensch das Unbewusste beeinflussen kann. Jung hob einmal
hervor, daß jede Art von magischem Einfluß oder Suggestion nur dann am Platze ist, wenn sie auf das eigene Unbewusste angewendet
wird. Zu Hugos Zeiten waren sich die Menschen der magischen Wirkung viel bewußter als wir, sie zweifelten nie daran, daß Worte
und Gedanken sowohl auf sie selbst als auch auf ihre Umgebung einwirkten. Deshalb versuchte Hugo die magische Wirkung, die
notwendigerweise von Wort oder Gedanke ausgeht, im Dienst an Gott zu gebrauchen, um der Umkehr ins Dämonische vorzubeugen,
wie es bewußt oder unbewusst im Dienst des Ego geschieht. Psychologisch ist das höchst vernünftig, es bedeutet daß wir die Kräfte
unserer Seele um des Ganzen willen einsetzen, anstatt einen Teil - das Ich - durch seine persönliche Gier zum Feind der ganzen Seele
zu machen.