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Ähnlich schreibt Jung in »Psychologie und Alchemie«:
Hat man denn noch nicht bemerkt, daß alle religiösen Aussagen logische Widersprüche und prinzipiell unmögliche Behauptungen
enthalten, ja daß das sogar das Wesen der religiösen Behauptung ausmacht? Dafür haben wir das Bekenntnis Tertullians: »Et mortuus
est Dei filius, prorsus credibile est, quia ineptum est. Et sepultus resurrexit; certum est, quia impossibile est.« [Und gestorben ist
Gottes Sohn, was geradezu glaubhaft ist, weil es ungereimt ist. Und begraben ist er auferstanden, das ist gewiss, weil es unmöglich
ist.] . . . Darum verarmt eine Religion innerlich, wenn sie ihre Paradoxien verliert oder vermindert, deren Vermehrung aber bereichert,
denn nur das Paradoxe vermag die Fülle des Lebens annähernd zu fassen, die Eindeutigkeit und das Widerspruchslose aber sind
einseitig und darum ungeeignet das Unerfassliche auszudrücken.
Beatrice scheint dieses Prinzip nie ganz begriffen zu haben, bis ihr Geist-Mann ein Bär wurde, erst da dämmerte ihr die vollkommene
Notwendigkeit des Paradoxen und erfüllte sie.
Als sie in der aktiven Imagination wieder zu der Blume geht, findet Beatrice sie von hohen Wänden umgeben, sie ist in einem
Temenos (heiligen Bezirk). Er hat vier Türen, auf jeder Seite eine, die nach Osten, Süden, Westen und Norden blicken. Der
Bärenmann hat die goldenen Schlüssel dazu. Er öffnet eine der Türen und sie gehen hinein. Sie fühlt sich sofort glücklich und
beschützt und fragt ihren Bärenmann: »Warum?« Er antwortet: »Weil die Wände alle Dämonen draußen halten.« Sie sagt ihm
wiederholt wie glücklich sie hier sei, denn die Blume leuchtet in einem wundervollen heilenden Licht. Beatrice betont, daß sie nicht in
der Blume ist, sondern neben ihr steht, in ihrem Schutz und ihrer milden Wärme. Sie fragt den Bärenmann: »Wer hat die Wände
gebaut?« Er erwidert, Gott habe sie als Schutz vor sich selbst gebaut, aber es sei auch er, der die Blume wachsen lässt. Nochmals vom
Paradox überwältigt ruft sie: »Schrecklicher, gütiger, hilfreicher Gott!«
Hier realisiert sie, daß Gut und Böse ebenfalls vereinigt werden müssen und das sie in Gott geeint sind. Gut und Böse sind das
brennendste Gegensatzpaar, das es für uns gibt, auf jeden Fall für diejenigen unter uns, die in der christlichen Moral erzogen sind. Die
christliche Moral hat den großen Nachteil das Böse zu unterdrücken, mit dem Ergebnis das dieses nun seine Grenzen gesprengt hat
und immer mehr Menschen besitzt, so daß sie das Böse leben ohne zu wissen was sie tun. Zudem unterdrücken sie das Gute, den
lichten Gegensatz, genauso stark wie es das Christentum mit dem Bösen, dem dunklen Gegensatz, getan hat. Wir können es uns nicht
mehr leisten irgendeinen Gegensatz zu unterdrücken, wir müssen beide sehen und sie bewusst und verantwortungsvoll leben, so wie
Beatrice es aufrichtig versucht. Leider sind sich nur sehr wenige Menschen dieser Tatsache bewusst.
Zu diesem Zeitpunkt ihres Lebens macht Beatrice viel öfter eine aktive Imagination und geht so oft wie möglich in ihren Temenos.
Einmal sieht sie dort einen Stern in der schwarzen Nacht strahlen. Sie fragt sich wer sie ist. Ist sie ein Stern? Sie denkt das wäre ein
merkwürdiges Schicksal, wenn das so wäre. Immer noch sind ihr ganzes Interesse und ihre Leidenschaft bei dem Stern. »Wenn es
einen Menschen gibt, dann nur um des Sternes willen«, sagt sie.
Im siebten seiner »Septem Sermones ad Mortuos« schreibt Jung:
Des nachts aber kamen die Toten wieder mit kläglicher Gebärde und sprachen. Noch eines, wir vergassen davon zu reden, lehre uns
vom Menschen. Der Mensch ist ein Thor, durch das ihr aus der Aussenwelt der Götter, Daemonen und Seelen eintretet in die
Innenwelt, aus der grösseren Welt in die kleinere Welt. Klein und nichtig ist der Mensch, schon habt ihr ihn im Rücken und wiederum
seid ihr im unendlichen Raume, in der kleineren oder inneren Unendlichkeit. In unermesslicher Entfernung steht ein einziger Stern im
Zenith. Dies ist der eine Gott dieses einen, dies ist seine Welt, sein Pleroma, seine Göttlichkeit. In dieser Welt ist der Mensch der
Abraxas, der seine Welt gebiert oder verschlingt. Dieser Stern ist der Gott und das Ziel des Menschen.
Dies ist sein einer führender Gott, in ihm geht der Mensch zur Ruhe, zu ihm geht die lange Reise der Seele nach dem Tode, in ihm
erglänzt als Licht alles was der Mensch aus der größeren Welt zurückzieht. Zu diesem einen bete der Mensch. Das Gebet mehrt das
Licht des Sternes, es schlägt eine Brücke über den Tod, es bereitet das Leben der kleineren Welt und mindert das hoffnungslose
wünschen der grösseren Welt. Wenn die grössere Welt kalt wird, leuchtet der Stein. Nichts ist zwischen dem Menschen und seinem
einen Gotte, sofern der Mensch seine Augen vom flammenden Schauspiel des Abraxas abwenden kann. Mensch hier, Gott dort.
Schwachheit und Nichtigkeit hier, ewige Schöpferkraft dort. Hier ganz Dunkelheit und feuchte Kühle, dort ganz Sonne.
Diese Rede macht sehr deutlich, warum Beatrices ganzes leidenschaftliches Interesse plötzlich auf diesen Stern gerichtet ist, denn sie
nähert sich schnell ihrem Tod. Ihr Tod würde ganz klar vom Unbewussten vorhergesehen und das Selbst bereitete Beatrice darauf vor,
indem es ihr den Stern zeigte, den einen Gott und das Ziel für jeden von uns, zu dem die Seele nach dem Tod ihre lange Reise macht.
Der Stern macht einen enormen Eindruck auf sie. Aber offenbar identifiziert sie sich zu früh mit ihm, wenn sie beschließt ihre
irdischen Emotionen ganz hinter sich zu lassen und sogleich nüchtern und objektiv zu werden. Das bringt den Bärenmann in Rage,
eine richtige Berserkerwut und er stürzt sich auf sie als wolle er sie in Stücke reißen. Sie hat keine Zeit sich vor ihm zu retten, deshalb
fällt sie vor ihm zu Boden und ergibt sich ihm völlig, »als ob ich zu einem Gott beten würde«. Das macht ihn friedlich und er greift sie