Diana Thater gorillagorillagorilla - Universalmuseum Joanneum
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Anmerkungen<br />
1 Einige talmudische Traditionen legen nicht nur nahe, dass der erlegte Leviathan<br />
auf einem solchen Gastmahl verspeist wird, sondern auch, dass seine Haut zur<br />
Herstellung des Zelts dienen soll, unter dessen Dach das Gastmahl stattfindet.<br />
2 Zofia Ameisenowa: „Animal-headed Gods, Evangelists, Saints and Righteous<br />
Men.“ In: JWCI 12. 1949, pp. 21–45.<br />
3 Giorgio Agamben: Das Offene. Der Mensch und das Tier. Frankfurt 2002, p. 13.<br />
4 Jakob von Uexkülls Streifzüge durch die Umwelten von Tieren und Menschen<br />
(Berlin: J. Springer 1934) eignete sich Gilles Deleuze auf sehr schöne Art und<br />
Weise in seinem Aufsatz „Spinoza et nous“ an, der 1978 erstmals als Aufsatz<br />
veröffentlicht wurde und später als ein Kapitel in einer erweiterten Ausgabe von<br />
Spinoza: Philosophie pratique (1981, dt.: Spinoza. Praktische Philosophie (1988)),<br />
pp. 164–175. Deleuze bemerkt zum Beispiel, dass der Begriff „Ethologie“ seine<br />
Wurzel im Wort ethos habe – nicht Verhalten, sondern Lebensweise – und somit<br />
strenggenommen in unmittelbarer Beziehung zur „Ethik“ steht, die den Titel für<br />
Spinozas berühmtestes philosophisches Werk liefert. Eine rigorose Ethik trennt<br />
Ethik als Lebensweise von abstrakten Moralurteilen und trennt gleichzeitig die<br />
ethoi des tierischen Lebens von den Mechanismen des „Verhaltens“. Obwohl<br />
Agamben Deleuzes „spinozistischer“ Interpretation von Uexküll beiläufig zustimmt,<br />
liefert er keine Reaktion darauf. Vgl.: A Stroll Through the Worlds of Animals<br />
and Men: A Picture Book of Invisible Worlds. In: Instinctive Behavior: The Development<br />
of a Modern Concept. Hrsg. und übers. von Claire H. Schiller. New York:<br />
International Universities Press, Inc. 1957, pp. 5–80.<br />
5 Agamben, Das Offene, p. 92.<br />
6 Martin Heidegger: Parmenides. Gesamtausgabe. Bd. 54. Frankfurt am Main 1993.<br />
Auf dieses Buch wird im Text im Folgenden mit P in runden Klammern verwiesen.<br />
7 Martin Heidegger: Die Grundbegriffe der Metaphysik: Welt, Endlichkeit, Einsamkeit.<br />
Frankfurt am Main 1983. Diese Vorlesung aus den Jahren 1929/30 wurde<br />
1983 erstmals veröffentlicht und ist seither Gegenstand zahlreicher bedeutender<br />
Analysen gewesen. In De l’esprit (Paris: Galilée 1986) unterzog Jacques Derrida<br />
Heideggers in diesem frühen Seminar formulierte These, nämlich dass das Tier<br />
„weltarm“ sei, einer rigorosen philosophischen Befragung. Auf diese These bezieht<br />
sich auch der Titel des zwölften Kapitels von Das Offene, „Weltarmut“. Agamben<br />
verweist in keiner Passage direkt auf Derridas Interpretation dieses Seminars,<br />
obwohl offensichtlich ist, dass er diese Interpretation durcharbeitet. Vgl. Martin<br />
Heidegger: Die Grundbegriffe der Metaphysik. Welt, Endlichkeit, Einsamkeit.<br />
Frankfurt am Main: Klostermann 1983.<br />
8 Jean-Luc Nancy entwickelt die Implikationen dieser Figur des Freien in seinem<br />
Buch The Experience of Freedom, in dem er argumentiert, diese Uröffnung oder<br />
dieser ursprüngliche freie Raum sei die ontologische Bedingung für das, was wir in<br />
der Sprache der Philosophie und des politischen Denkens „Freiheit“ nennen. Das<br />
Freie wäre im Gegensatz zur Freiheit nicht länger an die Metaphysik der Subjektivität<br />
und des „Willens“ gebunden. Nancy legt nahe, dieser erweiterte Sinn des Freien<br />
sei von einem bestimmten Blickwinkel aus betrachtet nicht mehr allein dem Menschen<br />
vorbehalten, und geht sogar so weit zu behaupten, dass „in diesem Sinne<br />
der Stein frei ist“ (The Experience of Freedom. Übers. von Bridget McDonald. Stanford<br />
University Press 1993, p. 159). Diese Behauptung sollte, so provokant sie ist,<br />
als Reaktion auf Heideggers These gelesen werden, nach der das Tier weltarm<br />
sei. Nancy deutet hier kurz an, dass sogar der Stein „frei“ sei und daher eine Beziehung<br />
zur Welt habe, in welchem Falle es sich notwendigerweise schließen lasse,<br />
dass sich auch das Tier im freien Raum des Offenen bewege. Doch nichts davon<br />
wird thematisch näher ausformuliert. Vgl.: L’expérience de la liberté. Paris: Galilée<br />
1988. Darüber hinaus ist anzunehmen, dass Nancy auch einen berühmten Brief im<br />
Sinn hat, den Spinoza an G.H. Schaller geschrieben hat, in dem es wieder um die<br />
Frage nach dem Stein und der Freiheit ging. In einem Interview mit Carol Reese<br />
formuliert <strong>Diana</strong> <strong>Thater</strong> eine Beziehung zwischen dem Tier und einem bestimmten<br />
Jason Smith 90 91<br />
Notes<br />
1 Some Talmudic traditions suggest that not only will the slain<br />
Leviathan be eaten at such a banquet, but that its skin will be used<br />
to make the tent beneath which the feast will take place.<br />
2 Zofia Ameisenowa: “Animal-headed Gods, Evangelists, Saints and<br />
Righteous Men.” In: Journal of the Warburg and Courtauld Institute.<br />
Vol. 12. 1949, pp. 21–45.<br />
3 Giorgio Agamben: The Open. tr. Kevin Attell. Stanford University<br />
Press 2004, p. 3.<br />
4 Jakob von Uexküll’s Streifzüge durch die Umwelten von Tieren und<br />
Menschen (Berlin: J. Springer, 1934) is beautifully appropriated by Gilles<br />
Deleuze in his essay “Spinoza et nous”, first published as an essay<br />
in 1978 and later as a chapter of an augmented edition of Spinoza:<br />
Philosophie Pratique. Paris: Minuit, 1981, pp. 164–75. Deleuze notes,<br />
for example, that the term “ethology” has its root in the word ethos—not<br />
behavior, but way of life—and therefore maintains a strict relation with<br />
the “ethics” that provides the title of Spinoza’s most famous philosophical<br />
work. A rigorous ethics divorces ethics as a way of life from the<br />
abstract judgments of morality and, at the same time, divorces the<br />
ethoi of animal life from the mechanisms of “behavior”. While Agamben<br />
acknowledges Deleuze’s “Spinozist” reading of Uexküll in passing, he<br />
offers no response to it. Cf. A Stroll Through the Worlds of Animals and<br />
Men: A Picture Book of Invisible Worlds. In: Instinctive Behavior: The<br />
Development of a Modern Concept, ed. and trans. Claire H. Schiller.<br />
New York: International Universities Press, Inc. 1957, pp. 5–80.<br />
5 Agamben, The Open, p. 92.<br />
6 Martin Heidegger: Parmenides. tr. André Schuwer and Richard<br />
Rojcewicz. Bloomington: Indiana University Press 1992. This text is<br />
cited parenthetically in the body of this essay as P. Reference to<br />
the English translation of Heidegger’s seminar will be followed by the<br />
location of the passage in the original German edition. Cf. Martin<br />
Heidegger: Parmenides. Vol. 54 of Gesamtausgabe. ed. Mandred S.<br />
Frings. Frankfurt am Main: Klostermann 1993.<br />
7 Martin Heidegger: The Fundamental Concepts of Metaphysics:<br />
World, Finitude, Solitude. translated by William McNeill and Nicholas<br />
Walker. Bloomington: Indiana University Press 1995. This lecture course<br />
from 1929–30 was first published in 1983, and has been the subject<br />
of many important analyses since. In his De l’esprit (Paris: Galilée<br />
1986), Jacques Derrida undertook a rigorous philosophical interrogation<br />
of Heidegger’s thesis, formulated in this early seminar, that the<br />
animal is “poor in world” [weltarm]. This thesis will be the source for<br />
the title of The Open’s twelfth chapter, “Poverty in World”. Agamben<br />
nowhere refers directly to Derrida’s reading of this seminar, a reading<br />
which Agamben is nevertheless clearly working through. Cf. Martin<br />
Heidegger: Die Grundbegriffe der Metaphysik. Welt, Endlichkeit,<br />
Einsamkeit. Frankfurt am Main: Klostermann 1983.<br />
8 Jean-Luc Nancy develops the implications of this figure of “the Free”<br />
[das Freie] in his The Experience of Freedom, arguing that this primor -<br />
dial opening or free space is the ontological condition for what, in<br />
the language of philosophy and political thought, we call “freedom”<br />
[Freiheit]. The Free, unlike freedom, would no longer be bound to the<br />
metaphysics of subjectivity and the “will”. Nancy suggests that this<br />
expanded sense of the free is, from a certain perspective, no longer<br />
reserved for the human, even daring to assert that, “in this sense, the<br />
stone is free (The Experience of Freedom. transl. Bridget McDonald.<br />
Stanford University Press, 1993, p. 159). This proposition, provocative