Diana Thater gorillagorillagorilla - Universalmuseum Joanneum

Agamben legt jedoch in weiterer Folge eine weitere semantische
Schicht über diese orthodoxe Lesart dieser Passage. Er trennt
das lateinische Wort ignoscere, von dem sich „Ignoranz“ herleiten
lässt, von der ihm anhaftenden banalen Assoziation des
Nichtwissens samt ihren negativen Vorzeichen. Ignoranz (oder
Unwissenheit) ist für ihn nicht unbedingt ein epistemologisches
Manko. Es ist ein Akt, ein zugleich theologischer und ethischer
Akt. Wir erfahren, die Altphilologen seien nach wie vor unschlüssig
hinsichtlich des Ursprungs des Wortes „Ignoranz“ (man
beachte: Agambens Kommentar ist vom griechischen Ursprung
agnoia auf dessen lateinische Übersetzung übergegangen):
„Die Etymologen sind vor dem lateinischen Verb ignoscere
immer etwas ratlos gewesen: Das Verb scheint erklärbar zu
sein als *in-gnosco, bedeutet aber nicht ‚nicht wissen‘ [ignorare],
sondern ‚verzeihen‘.“18 Welche Gültigkeit auch immer Agambens
Behauptung hat – in seinem Werk ersetzen philologische Bemerkungen
häufig die philosophische Argumentation –, eröffnet
uns die Strategie, von der sein Verweis auf den Akt der Verzeihung
oder Versöhnung geleitet ist, eine komplexere Einsicht in
das, was nicht wissen, unwissend sein, hier bedeutet. Versöhnung,
das Wort, das Agamben eingangs zur Beschreibung der
Beziehung zwischen dem Menschen und dem Tier am letzten
Tage benutzt hatte, würde die Form eines Sein-Lassens außerhalb
des Seins, einer Rettung vor der Erlösung und eines wechselseitigen
Verzeihens zwischen Mensch und Tier annehmen.
Das Bildnis der Gerechten, die sich zum messianischen Gastmahl
versammelt haben, würde das „Große Verzeihen“ darstellen,
das der Geschichte der Menschheit ein Ende setzt – und
folglich auch der des animalischen Lebens.
Das ist eine seltsame Wendung in Agambens Argumentation.
Es besteht kein Zweifel an der großen Bedeutung, die er dem
Begriff „Verzeihen“ beimisst. Er kommt im ganzen Buch zweimal
vor, je einmal im vorletzten und im letzten Kapitel. Und genau
diese Seltenheit seines Auftretens gepaart mit der Signifikanz
der Stellen, an denen er vorkommt, festigt den Eindruck, dass
sich diese Beziehung des Sein-Lassens außerhalb des Seins –
diese Versöhnung durch „unwissende“ Trennung – als ein wechselseitiges
Verzeihen zwischen dem Menschen und dem Tier
verstehen ließe. Auf der drittletzten Seite von Das Offene, unmittelbar
nachdem Agamben die mögliche Gleichsetzung von
„nicht wissen“ und „verzeihen“ postuliert, lesen wir diese Zeilen:
„Eine Zone der Unwissenheit – oder besser des Verzeihens –
zu artikulieren, bedeutet in diesem Sinne nicht einfach ein
Sein-Lassen, sondern Außerhalb-des-Seins-Lassen, unrettbar
Jason Smith 88 89
Agamben will, however, propose another semantic
layer to this orthodox reading of this passage. He will
dislodge the word “ignorance” from its banal association
with a mere lack of knowledge, with a negative condition.
Ignorance is not necessarily an epistemological
shortcoming. It is an act, at once theological and ethical.
Classicists remain uncertain about the origins of the
word “ignorance”, we are told (note we have passed, in
Agamben’s commentary, from the origin Greek agnoia
to its Latin translation): “Etymologists have always been
left perplexed when faced with the Latin verb ignoscere,
which seems explicable as *in-gnosco, yet which does
not mean ‘not to know’ [ignorare], but rather to ‘pardon
or forgive’.”18 Whatever the validity of this assertion on
Agamben’s part — often, philological remarks replace
philosophical argument in his work — the strategy
governing his reference to the act of pardon or forgiveness
gives us a more complex understanding of what
to ignore, to be ignorant, here means. Reconciliation,
the term initially proposed by Agamben to characterize
the man-animal relation in its messianic form, would
take the form of a letting be outside of being, a saving
from salvation, and a reciprocal pardon of man and
animal. The image of the just gathered together for the
messianic banquet would depict the “Great Pardon”
that would close out the history of humanity, and consequently,
the history of animal life itself.
This is a strange turn in Agamben’s argument. There
is no doubt concerning the importance of the term
“pardon” in his argument. It appears twice in the entire
book, once in each of the last two chapters. It is precisely
the infrequency of its occurrence, combined with
the important place given to these rare appearances of
the term, that cement this impression that this relation
of letting be outside of being — this reconciliation
through “ignorant” separation — might be understood
as a mutual pardoning of man and animal. On the
penultimate page of The Open, just after Agamben
suggests the possible identification between “to ignore”
and “to pardon”, we read these lines:
“To articulate a zone of nonknowledge — or, better, of
a-knowledge — means in this sense not simply to let
something be, but to leave something outside of being,
to render it unsavable. Just as Titian’s lovers [Agamben