Diana Thater gorillagorillagorilla - Universalmuseum Joanneum

Denkmodell eingeschrieben werden, als Symbol einer allem
Lebenden innewohnenden Spaltung – zwischen bios als Lebensform
und zoè, dem „nackten Leben“, zwischen dem Menschen
und seiner Welt und dem „bloßen Lebewesen“. Der eigene Name
des Seienden ist Leben.
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Erst an diesem Punkt verstehen wir ansatzweise, welche Form
der Versöhnung auf den ersten Seiten von Das Offene gefordert
wird. Diese Versöhnung würde nicht die Form einer tieferen
menschlichen Einsicht in das Wesen der Animalität annehmen,
egal ob diese Einsicht in Form von von Verhaltensforschern oder
Naturwissenschaftlern produziertem ethologischem Wissen
oder durch Identifizierung mit Tieren kommt oder vielleicht in
Form moralisch flektierter Empathie mit ihrem unleugbaren
Leid.14 Der Weg zur Aussöhnung nimmt die paradoxe Form
einer „Unwissenheit“ oder eines „Nichtwissens“ an, mit der sich
die Beziehung zwischen Tier und Mensch genau in ihrer Trennung
formulieren ließe. Diese Berufung auf Unwissenheit oder
Nichtwissen könnte uns innehalten lassen, wenn, wie Jacques
Derrida erst vor Kurzem behauptet hat, das, was seit Descartes
als philosophisches Wissen über das Tier gegolten hat, in
einer fundamentalen Leugnung – einem Nicht-wissen-Wollen –
bestimmter Fähigkeiten des tierischen Lebens in seiner irreduziblen
Ausdifferenzierung begründet gewesen ist.15 Das
philosophische Wissen würde in diesem Falle eine Form des
Vergessens oder der Unwissenheit darstellen. Jede Berufung
auf Nichtwissen in diesem Zusammenhang läuft Gefahr, dieses
philosophische Erbe in aller Offenheit zu wiederholen. Doch es
verweist auch auf eine weitere Möglichkeit. Diese andere Beziehung
würde die Form einer Nichtbeziehung annehmen: eines
„Sein-Lassens“, das das Tier (in Ruhe) lässt oder loslässt: „Figur
der ‚großen Unwissenheit‘, die beide außerhalb des Seins lässt,
gerettet in ihrer eigentlichen Unrettbarkeit“16. Dieses Sein-Lassen
setzt einen Akt und kein Wissen voraus, und was Agamben
in diesen extrem verdichteten Zeilen unterstreicht – sie fassen
in ein paar Sätzen die Argumentation des gesamten Buches
zusammen –, ist, dass eine wahrlich angemessene Beziehung
zum Tier eine wäre, die es nicht nur in sein eigenes Sein entlässt,
sondern es aus den Bindungen des Seins, es aus seiner
ontologischen Gefangenschaft entlässt. Das Tier außerhalb
des Seins sein zu lassen heißt, es auf eine ganz besondere Art
und Weise zu ignorieren, eine, die möglicherweise außergewöhnliche
Rücksichtnahme und Achtsamkeit erfordert. Einander zu
„retten“ heißt wiederum, das Tier aus genau dieser Gefangenschaft
zu entlassen, eine Befreiung, die sowohl den Menschen
Jason Smith 86 87
of a cleavage internal to the living — between bios as a
form-of-life, and the “naked life” of zoè, between the
human and its world and the “simply living being”. The
proper name of Being is Life.
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It is only at this point that we can begin to understand
the nature of the “reconciliation” called for in The
Open’s first pages. This reconciliation would not take
the form of a deeper understanding of the nature of
animality by the human, whether that understanding
comes in the form of ethological knowledge produced
by behaviorists and naturalists, or through identifications
with animals, in the form perhaps of a morallyinflected
empathy for their undeniable suffering.14 The
path to reconciliation takes the paradoxical form of an
“ignorance” or a “non-knowledge” that would articulate
the relation between animal and man in their very separation.
This appeal to ignorance or non-knowledge
might give pause if, as has recently been argued by
Jacques Derrida, that what has passed for philosophical
knowledge of the animal since Descartes has been
rooted in a fundamental disavowal — a not-wanting-toknow
— of certain capacities of animal life in its irreducible
differentiation.15 Philosophical knowledge would,
in this instance, represent a form of forgetting or ignorance.
To invoke non-knowledge in this context runs
the risk of openly repeating this philosophical heritage.
But it also points to another possibility. This other
relation would be a form of non-relation: a “letting be”
that engages the animal by leaving it or letting it go:
“figure of the ‘great ignorance’ which lets both of them
be outside of being, saved precisely in their being
unsavable”16. This letting be is an act and not a knowing,
and what Agamben underlines in these extremely
compact lines — they condense, in a few sentences,
the argument of the entire book — is that the truly just
relation to the animal would be one that not only
releases it into its own being, but releases it from the
binds of Being, lets it go from its ontological capture.
To let the animal be outside of being is to ignore it in a
very special way, one that requires, perhaps, an extraordinary
attention and awareness. To “save” one
another, in turn, is to release the animal from just this
capture, a freeing that saves man and animal both
by, paradoxically, abandoning each outside of being —