Diana Thater gorillagorillagorilla - Universalmuseum Joanneum

„Wenn wir nun dem Geschlossenen, der Erde und der lethe –
gemäß der Interpretation der Vorlesung von 1929–30, die wir
bislang nahegelegt haben – ihre eigenen Namen ‚Tier‘ und
‚bloßes Lebewesen‘ wiedergeben, so wird der ursprüngliche politische
Konflikt zwischen Unverborgenheit und Verborgenheit
gleichsam zu demjenigen zwischen Humanität und Animalität
des Menschen.“13
Eine solche Formulierung würde jeder Heidegger-Exeget bestenfalls
als Missbrauch erachten – eine Verwechslung verschiedener
Ebenen der Allgemeingültigkeit, verschiedener Momente in
seinem Denken. Wenn Heidegger von einem Konflikt oder
„Streit“ zwischen Erde und Welt spricht, spricht er von einer
ursprünglichen, präethischen und präanthropologischen Gewalt,
die dem Sein selbst innewohnt, ein Ringen zwischen dem Sog
der Verbergung und der Stärke des Risses, des Aufbrechens
des Offenbaren oder Offenen. Es ist dieser Kampf (in anderen
Texten aus derselben Schaffensperiode spricht Heidegger
von einem polemos), der dem Seienden innewohnt und ganz
alleine das Seiende der Verborgenheit entreißt, indem er es
einer Menschheit öffnet, die es möglicherweise empfängt und
beschützt, einer Menschheit, die dessen Geschenk oder Opfer
vielleicht bewahrt. Es ist eine Gewalt, die keine erkennbaren
Wunden hinterlässt. Dieses Aufbrechen ist die Bedingung für
alles Erkennen, das, was sich vor allem anderen wie eine Wunde
ereignet haben muss – zum Beispiel die Wunde, die dem Tier
von der Menschheit zugefügt wurde –, könnte erscheinen, draußen
im Offenen, offenbar, erkennbar. Indem er nahelegt, der
„eigene Name“ des Verschlossenen oder des Verborgenen, der
Erde, sei Tier oder bloßes Leben, unternimmt Agamben den
Versuch einer gewaltsamen Umkehrung eines fundamentalen
Grundsatzes in Heideggers Denken. Wo Heidegger darauf insistierte,
dass die Frage nach dem Lebendigen, nach dem Leben,
ein verzwicktes Problem der Philosophie sei, war diese Frage
immer der Frage nach dem Seienden oder, um genauer zu sein,
der Frage nach der Bedeutung des Seienden, das wir sind,
untergeordnet. Agambens Umkehrung ordnet die Frage nach
dem Seienden – nach dem Seienden, das wir sind – der Frage
nach dem Leben unter; sie isoliert die Spezifität der menschlichen
Existenz oder des Daseins als ein Ergebnis einer Trennung,
die dem Leben innewohnt, eines Konflikts oder Streits, der
das Leben von sich selbst abspaltet. Obwohl das Offene nicht
explizit zur Homo Sacer-Serie gehört, die Agamben 1995 mit
dem gleichnamigen Buch begann, wiederholt er darin dessen
grundlegende Prämisse. Das Zeitalter der Ontologie und die
Frage nach der Seinsgeschichte müssen in ein weiter gefasstes
“If we now, following the interpretation of the 1929–30
course that we have been suggesting, restore to the
closed, to the earth and to lethe their proper name
of ‘animal’ and ‘simply living being’, then the originary
political conflict between unconcealedness and concealedness
will be (…) that between the humanity and
the animality of man.”13
Such a formulation would be considered by any scholar
of Heidegger to be abusive at best — a confusion of
different levels of generality, of different moments in his
thought. When Heidegger speaks of a conflict or strife
[Streit] between earth and world, he is speaking of an
originary, pre-ethical and pre-anthropological violence
that is internal to Being itself, a war between the pull
of concealment and the force of rupture, the breaking
open of the manifest or overt. It is this war (in other
texts from the same period, Heidegger will speak of a
polemos) internal to Being that alone forces Being
outside of itself, opening it to a humanity that might
receive and shelter it, to a humanity that might keep
its gift or offering. It is a violence that leaves no identifiable
wounds. This breaking open is the condition for
the identification of anything at all, what must have
already occurred before anything like a wound — for
example, the wound inflicted on the animal by humanity
— could appear, out in the open, manifest, identifiable.
By suggesting that the “proper name” of the closed or
the concealed, of the earth is the animal or even mere
life, Agamben is attempting a violent inversion of a
basic axiom of Heidegger’s thought. Where Heidegger
insisted that the question of the living, of life, was a
vexing problem for philosophy, it was always subordinate
to the question of Being and, more specifically, the
question concerning the meaning of the being we are.
The reversal performed by Agamben thus subordinates
the question of being — of the being who we are — to
the question of life; it isolates the specificity of human
existence or Dasein as an effect of division internal to
life, a conflict or strife splitting life off from itself. The
Open, though it is not explicitly a part of the Homo
Sacer series that began with Agamben’s 1995 book of
the same name, nevertheless reiterates the latter’s
fundamental premise. The epoch of ontology, and the
question and history of Being, must be inscribed with a
more ample field of thought, understood as a symptom