Diana Thater gorillagorillagorilla - Universalmuseum Joanneum

die These einer neuen Deklination würde auf eine neuerliche
Einschreibung dieses Verhältnisses zwischen Mensch und Tier
zurück in die Ökonomie der Gewalt hinauslaufen, auf der die
Geschichte der Menschheit aufbaut. Doch was das Bildnis stattdessen
nahelegt, ist etwas, das Agamben wie folgt ausdrückt:
„die Figur der ‚großen Unwissenheit‘, die beide außerhalb des
Seins lässt, gerettet in ihrer eigentlichen Unrettbarkeit“5.
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Das Offene beginnt mit einem Bild aus dem Bereich der messianischen
Theologie. Die Geschichte, die uns Agamben dann in
der Folge erzählt – die der Herstellung einer „anthropologischen
Maschine“, die menschliches und tierisches Leben trennt –,
entfaltet sich chronologisch. Jeder Augenblick, von Aristoteles’
„vegetativer Seele“ in De Anima bis hin zum vom Naturwissenschaftler
Jakob von Uexküll beschriebenen minimalistischen
Milieu der Zecke bezeichnet eine Version (oder „Deklination“)
dieser Maschine, die den Menschen vermittels eines inneren
Ausschlusses seiner eigenen Animalität produziert. Dieser
Bogen, der von den frühesten Reflexionen über die Trennung
des Lebens aus der griechischen Antike bis hin zu den wichtigsten
Erkenntnissen der Verhaltensforschung des 20. Jahrhunderts
reicht, findet seinen Abschluss in einer ausführlichen
Betrachtung der Stellung und Gestalt des Tieres im Werk von
Martin Heidegger. Heidegger würde daher den Abschluss dieser
Geschichte repräsentieren – ihre ultimative Herauskristallisierung
und einen potenziellen Wendepunkt zugleich. Die Struktur von
Heideggers Denken über das Tier stellt sowohl die reinste Vollkommenheit
der anthropologischen Maschine dar als auch die
Möglichkeit, diese Maschine zu sabotieren, sie abzuschalten.
Der Titel von Das Offene ist einer Passage aus Heideggers Vorlesung
über Parmenides aus den Jahren 1941/42 entnommen.6
Im Schlussabschnitt dieses Seminars findet sich eine Interpretation
eines berühmten Gedichts von Rilke, der „8. Duineser
Elegie“. Gleich in den ersten Zeilen des Gedichts wird „das
Offene“ genannt, dieses seltsame Substantiv, das sich aus der
Nominalisierung eines Adjektivs ergibt. „Mit allen Augen sieht die
Kreatur das Offene“ – so beginnt das Gedicht –, wogegen unsere
allzu menschlichen Augen nach innen gerichtet sind und wir
diesen „reinen Raum“, diesen nicht von Grenzen unterbrochenen
und vom Tod unberührten Raum, nicht sehen können. Heidegger
ficht diese Umdrehung der Hierarchie von Mensch und Tier an.
Und er tut dies, indem er einen Keil zwischen zwei Figuren des
Offenen treibt – „zwischen dem, was Rilke ‚das Offene‘ nennt,
und dem Offenen im Sinne der Unverborgenheit des Seienden
Jason Smith 80 81
animal back into the economy of violence that structures
the history of humanity. What is proposed by the
image is instead what Agamben calls a “figure of the
‘great ignorance’ which lets both of them be outside of
being, saved precisely in their being unsavable”5.
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The Open begins with an image drawn from the field
of messianic theology. The story Agamben subsequently
tells, that of the fabrication of an “anthropological
machine” that divides life between man and animal,
unfolds chronologically. Each moment, from Aristotle’s
“vegetative soul” in De Anima to the minimalist milieu
of naturalist Jakob von Uexküll’s tick, constitutes a
version (or “declension”) of this machine that produces
the human through an internal exclusion of its own
animality. This course, which runs from the earliest
Greek reflection on and division of the living to the most
important ethological research of the 20th century,
is concluded with a long reflection on the position and
figure of the animal in the work of Martin Heidegger.
Heidegger would, therefore, represent the closing out of
this history, at once its final crystallization as well as a
potential turning point. The configuration of Heidegger’s
thought of the animal represents both the purest refinement
of the anthropological machine and the possibility
of sabotaging this machine, of shutting it down.
The Open takes its title from a passage in Heidegger’s
1941–42 lecture course on Parmenides.6 The final section
of this seminar offers a reading of a famous Rilke
poem, the “eighth Duino elegy”. The poem’s first lines
name “the open”, this strange substantive formed by
nominalizing an adjective. “With all eyes the creature
sees/the open” intones the poem, while our eyes, all too
human, are turned inward and are incapable of seeing
this “pure space”, unbroken by limits and untouched by
death. Heidegger contests this inversion of the hierarchy
between man and animal. And he does so by driving
a wedge between two figures of the open. In this single
word, we are told, a “gaping abyss” opens between
“what Rilke names the open and the ‘open’ in the sense
of the unconcealedness of beings” (P 159). The open
for Heidegger names that originary disclosure and clearing
out on the basis of which, and within which, beings
can come and go, become manifest or withdraw into