Diana Thater gorillagorillagorilla - Universalmuseum Joanneum

Distanz umgeben. Es geht nicht um echte Tiere, um jene tierischen
anderen, die sich auf den ersten Seiten der Genesis um die
ersten Menschen scharten und bei ihren Namen gerufen wurden.
Die Perspektive, die uns eröffnet wird, ist eine menschliche, die
Geschichte, um die es hier geht, ist die der Menschheit selbst.
Auch wenn im Untertitel des Buches der Mensch und das Tier
nebeneinander präsentiert werden, verlagert sich die Geschichte,
die in Das Offene erzählt wird, von einer Beziehung zwischen
dem Menschen und den Tieren zu einer zwischen dem Menschen
und dem Tier und gelangt letztendlich zu einer Spaltung, die im
Inneren des Menschen selbst verortet ist. Der Mensch wird sich
an der äußersten Grenze seiner Geschichte mit „seiner tierischen
Natur“ aussöhnen. Die ganze Geschichte wird eine Geschichte
des Menschen gewesen sein, eine Geschichte, die auf einem
Konflikt zwischen dem Menschen und dieser Natur beruht, die
der Mensch ausschließen oder leugnen muss, um überhaupt
Mensch zu sein. Die Geschichte der Menschheit ist nichts andres
als diese Geschichte, als dieser Ausschluss des Tierischen aus
ihrer eigenen Selbstdefinition, als Grundbedingung dafür, dass sie
ihre Berufung findet. Das Ende dieses messianischen Geschichtsentwurfs
würde gemäß Agambens ursprünglicher Interpretation
des Bildes die Form eines Friedens annehmen, eines neuen und
„gerechten“ Verhältnisses zwischen Mensch und Tier.
Wir können uns natürlich über die Dürftigkeit dieser Ausgangsformulierung
beklagen. Agambens Ablehnung von Zofia
Ameisenowas ikonografischer Analyse ist von etwas gefolgt, das
fast schon wie eine Binsenweisheit klingt: Tiernatur, Versöhnung.
Uns fehlt etwas. Der gesamte thematische Bogen des Buches
spannt sich dann um die langsame Ausarbeitung von Agambens
Interpretation dieses Bildes. Erst im allerletzten Absatz des
Buches offenbart man uns das Wesen dieser im ersten Kapitel
ausgesprochenen Verheißung einer Versöhnung. Wir erfahren,
dass das Bildnis der Gerechten mit den Tierköpfen keine „neue
Deklination im Verhältnis zwischen Tier und Mensch“ darstellt.
Die Mehrzahl der Kapitel, die dieser Diskussion des Bildes
aus der illuminierten Handschrift folgen, stellen verschiedene
Momente innerhalb dieser „Deklination“ (einer Reihe von Permutationen
ein und desselben gewalttätigen Verhältnisses) dar,
sei das nun eine Betrachtung der Trennung des Begriffes
„Leben“ in Aristoteles’ Anima (Kapitel 4), der taxonomischen
Aporien von Carl von Linnés anthropomorphen Lebewesen
(Kapitel 7 und 8) oder der besonderen Eigenschaften der minimalistischen
Welt der Zecke, wie sie Jakob von Uexküll, der
große Verhaltensforscher des 20. Jahrhunderts, aufgeführt hat
(Kapitel 10 und 11).4 Wir werden zu der Annahme geführt,
life that surround humanity in varying relations of
proximity and distance. It will not be a question
of real animals, of those animal others that in the first
pages of Genesis gathered round the first humans
and were called by their names. The perspective we
are given is a human one, the history proposed that of
humanity itself. If the subtitle of the book presents
“Man and Animal” side-by-side, the story The Open
tells slips from a relation between man and animals to
man and the animal to, finally, a cleavage internal to
the human itself. Man will, at the extreme edge of his
history, be reconciled with “his animal nature”. All of
history will have been human history, a history constituted
by a conflict between the human and this nature
that the human must exclude or disavow in order to
be human at all. Humanity is nothing other than this
history, this exclusion of animal life from its own selfidentification,
as the condition for its own coming into
its own. The conclusion of this messianic scheme of
history would, according to Agamben’s initial reading
of the image, assume the form of a peace, a new, “just”
relation between man and animal.
We can lament the poverty of this initial formulation.
Agamben’s rejection of the iconographical analysis
offered by Ameisenowa is followed by what is almost
a platitude: animal nature, reconciliation. We are left
wanting. The entire arc of the book will be the slow
working out of Agamben’s interpretation of this image.
It is only when we arrive at the book’s final paragraph
that the nature of this reconciliation promised in the first
chapter is revealed. We are told that the image of the
just depicted with the heads of animals does not represent
a “new declension of the man-animal relation”. The
majority of the chapters following this discussion of the
image from the illuminated manuscript represent different
moments within this “declension” (a set of permutations
of a single and same violent relation), whether it
be a consideration of the division of the notion of “life”
in Aristotle’s De Anima (chapter 4), the taxonomic aporias
of Linnaeus’ anthropomorphs (chapters 7 and 8), or
the specific features of the minimalist world of the tick
enumerated by the great 20th century ethologist Jakob
von Uexküll (chapters 10 and 11).4 To propose a new
declension of this relation would, we are led to believe,
amount to reinscribing this relation between man and