Diana Thater gorillagorillagorilla - Universalmuseum Joanneum

Diana Thater, Electric Mind, 1996
Installationsansicht, Portland Art Museum
Diana Thater, Electric Mind, 1996
Installation view, Portland Art Museum
heilige Tier tötet – das Tier, das er selbst ist –, rühren von dieser
Modifikation. Die allegorische Interpretation dieser Ersetzung des
früheren Vaterersatzes durch den höheren Gott – die da lautet,
dass der Gott seine animalische Natur überwindet – überschneidet
sich bezeichnenderweise, wie Freud einräumt, mit dem psychoanalytischen
Verständnis der artenübergreifenden Trauerbeziehungen,
die grundlegend sind für die Opferhandlung.11
Als Übertragungsobjekt hat das dem Menschen nahestehende
Tier, gemäß zweier Analogien Freuds für die Übertragung, seine
Position zwischen geisterhafter „Wiederbelebung“ der Ahnen
und einem medientechnologischen „Neudruck“.12 In Thaters
Installation China vollführt die Videokamera plötzlich Tricks,
als wolle sie zeigen, dass sie ebenfalls dressierbar ist. Sie folgt
den Auseinandersetzungen unter den in Hollywood-Manier
dressierten Wölfen, wodurch der ältere männliche Wolf die Stelle
der Gefährdung eines jeden Vaters einnimmt – und zwar nicht
nur, weil dies durch menschliches Fehlverhalten im Experiment
motiviert ist. Thaters Electric Mind transferiert den Transfer des
Geistes in Pat Murphys Kurzgeschichte Rachel in Love zu seinem
eigenen Videomedium als eine Übertragungs- oder Mutationsreaktion
auf die Doppelbelegung selbst.
Die technischen Medien werden an dem fehlenden Ort unseres
Totenkultes angehäuft: Am Ort der Fernverbindungen werden
sich auch die lange Entfernten, die Vermissten und die Erledigten
finden. Der Geist des Vaters bietet Platz für zwei oder mehr
Identifikationen. Indem Freud die Verkörperung von Sterblichkeit
durch den Vater an der vordersten Linie der Trauerarbeit verortet,
verabreicht er die Injektion des väterlichen Antikörpers, um der
Melancholie entgegenzuwirken und sie einzudämmen. Das Tier ist
mit dem Tod des Vaters verbunden. Doch was in diesem Transfer
als nichtübertragbar übrig bleibt – der unbetrauerbare Verlust –,
ist auch der blinde Passagier in der Beziehung zum Vater. Das
Totemtier oder Haustier besetzt eine behagliche Ecke, in der
es früheste relationale Ansprüche vermittelt und diese zugleich
ersetzt. Doch das Tiermedium, so groß wie die Lebenszeit, erhält
seinen engen Kontakt auch angesichts der Endlichkeit aufrecht.
Unbetrauerbarkeit steht in direktem Zusammenhang mit der
Verkürzung der gemeinsam verbrachten Zeit. Wenn wir die
Mutter, ein Kind oder Geschwister verlieren, kehren wir zurück
zur Startposition im aussichtslosen Wettlauf mit dem Zeitmangel:
Es kam zu früh zu spät. Es ist unsere Ausbildung zu Fleischessern,
unsere Initiation und die Gruppenbindung während der
Opfermahlzeit, die uns gegen die unbetrauerbare Kürze des
Laurence A. Rickels 70 71
the animal he himself is, date from this change.
The allegorical interpretation of this replacement
of the earlier father substitute by the higher god
as the god’s overcoming of his animal nature
overlaps significantly, Freud allows, with the psychoanalytic
understanding of the interspecial relations
of mourning basic to sacrifice.11
As transferential object, the animal close to you is
suspended, according to Freud’s two premier analogies
for the transference, between ancestral ghostly
“reanimation” and media-technololgical “reprinting”.12
In Thater’s China the video camera suddenly does
tricks as though to show that it is trainable, too, fol -
lowing the altercation between the Hollywood-trained
wolves, which, not only because it is incited by human
error in the experiment, places the older male wolf
in the spot of every father’s endangerment. Thater’s
Electric Mind transfers the transfer of mind in Pat
Murphy’s story Rachel in Love to its own video
medium as transferential or mutational response
to the double occupancy itself.
The technical media pile up in the missing place of
our death cult: where long distance is, that’s where
the long distant, the missing, and the goners will be
too. Every paternal ghost seats two or more identifications.
That the father’s incarnation of mortality should
be sent by Freud to the front of the line of mourning
administers the injection of the paternal antibody to
counter and contain melancholia. The animal is joined
to the father’s death. But what is left over as nonsuperimposable
in this transfer – unmournable loss – is
also stowaway in the paternal relation. Thus the totem
animal or pet occupies the cozy corner of mediation
of and substitution for primal relational demands. But
the animal medium, as big as lifetime, never drops
close contact with finitude.
Unmournability is hitched to the abbreviation of the
time spent together. When we lose mother, child,
or sibling we return to the start position of losing the
race against not enough time: too late too soon. It
is our training as meat eaters, our initiation at and
group bonding over the sacrificial meal, that protects
us against the unmournable brevity of life together –