TCM und Yijing - Ling Zhen

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Dr. phil. Andrea Mercedes Riegel
TCM und Yijing
Tradition und Moderne
Das, was wir heute als TCM oder „Traditionelle Chinesische Medizin“ bezeichnen, ist,
entgegen dem weitverbreiteten Vorurteil, unter dem Namen zhongyi (chinesische Medizin)
erst Mitte der 1950-er Jahre in China entstanden; dies auf Grund der Notwendigkeit
in jener Zeit, eine kostengünstige und effektive Alternative zur Schulmedizin
bereitzustellen, die auch für die arme Landbevölkerung erschwinglich war. Es war
Mao Tsedong, der die traditionelle Medizin der Chinesen, die seit Beginn des 20. Jahrhunderts
in Vergessenheit geraten und gar verpönt war, wieder als „kostbaren Schatz
des chinesischen Kulturgutes“ anpries und sie so aus der Versenkung hervorholte.
Das Wesen der TCM
Die Experten, die sich fortan mit dem Thema
„chinesische Medizin“ auseinandersetzten, unternahmen
eine redaktionelle Überarbeitung
der klassischen medizinischen Werke. Es verschwanden
so alle Elemente aus den Texten,
die mit der chinesischen Kulturgeschichte in
Verbindung standen, so z. B. taoistische Praktiken,
Astrologie, Numerologie, Alchimie oder
Schamanismus. An deren Stelle trat die Betonung
des „dialektischen Prinzips“.
Was wir heute sehen, ist ein Kunstprodukt aus
Theorien, die man durch die Epochen hinweg
seit Beginn des medizinischen Schrifttums in
China anerkannte, wenn sie auch nicht einheitlich
und widerspruchslos gehandhabt wurden:
Yin-Yang, die Fünf Wandlungsphasen,
Leitbahnen, die vier Diagnoseverfahren (Inspektion,
Auskultation, Anamnese und Palpation).
Was verloren ging, sind die Gedankengänge
und Gesetzmäßigkeiten, auf denen viele Theo-
Abb. 1: Die Weltschöpfungstheorie des Yijing
01/09
rien, die wir heute anwenden, ursprünglich
gründen. Hierzu gehören viele aus der altchinesischen
Kosmologie.
Chinesische Medizin
und ihre Basis im Yijing
Die Basis zu allen Theorien, die sich bis heute
erhalten haben, bildet das Yijing, das Buch
der Wandlungen. Die Gesetzmäßigkeiten aus
diesem Buch, auf dem alle chinesischen Wissenschaften
aufbauen, durchziehen alle alten
chinesischen Texte zur Medizin.
Der Gedanke, der dem Yijing als Orakelbuch
und damit wieder als Basis der Medizin in China
zu Grunde liegt, ist der von der Einheit der
drei Größen Himmel, Erde und Mensch. Die
taoistische Weltschöpfungstheorie sieht den
Himmel als Ur-Schöpfer der Welt, der sich die
Erde als Abbild schuf, ehe sich beide zusammen
durch Bewegung (Himmel) und Hingebung
(Erde) die Dinge der Welt erschufen. Im Yijing-
Kommentar liest sich dies wie folgt: „Aus dem
Einen wurden die Zwei, aus den zwei Erscheinungsformen
wurden die acht Trigramme,
aus den acht Trigrammen wurden die
zehntausend Dinge.“ Diese Theorie ist in dem
Schaubild in Abbildung 1 aus den Symbolen
für Yin und Yang dargestellt:
Der Mensch als Zentrum der Erde und Produkt
von Himmel und Erde stellt wieder deren beider
Abbild dar, den Mikrokosmos im Makrokosmos.
Von daher gilt, dass das, was in Himmel
und Erde Gesetz ist, auch im menschlichen
Organismus Gesetz sein muss.
Die Theorie von Yin und Yang, die das gesamte
Theorem der chinesischen Medizin durchzieht,
gelangte über das Yijing in die Medizin. Im ursprünglichen
„Kanon“ nur Repräsentanten von
Mond bzw. Sonne, erschienen die beiden Größen
in den später angefügten Kommentaren
des Textes schon als polare Prinzipien. In der
Naturphilosophie fand man entsprechend den
Himmelskonstellationen von Sonne und Mond
auf der Erde das Prinzip, dass die Welt sich in
Titel: Traditionelle Medizin: TCM
zwei Pole unterteilen lässt.
Man fand heraus, dass in
allen Dingen zwei einander
entgegengesetzte Pole
vorhanden sein müssten,
die miteinander in untrennbarer
Verbindung stehen
und sich ergänzen, wobei
einer einen Teil des ande-
Abb. 2: Yin-Yang
Monade
ren in sich trägt. Darauf weist die uns heute
so vertraut erscheinende Yin-Yang-Monade.
Der Organismus und die Innenorgane werden
in Yin und Yang unterteilt, ebenso basieren die
Diagnose und letztlich die sprachliche Dokumentation
von Befunden auf dem polaren Prinzip.
Von der anatomischen Lage her betrachtet
lassen sich die Innenorgane im Organismus
einteilen in solche, die oberhalb der Taille gelegen
sind, also „oben“, die damit so gesehen
Yang sind, während die unterhalb der Taille gelegenen
damit von der Anatomie her gesehen
Yin zugehörig sind. Von der Funktion her lassen
sich Organe unterscheiden, die aktiv am
Abtransport von Abfallprodukten aus dem Organismus
beteiligt und damit „Yang“ sind, von
denen, die mehr am Metabolismus innerhalb
des Körpers beteiligt und damit „Yin“ sind. Kein
Organ besteht nur für sich allein, d. h. es muss
einen Partner haben. Für uns am verständlichsten
wird dieses Prinzip der Einheit in der
Zweiheit an der Zusammengehörigkeit der Niere
zur Blase, der Leber zur Galle, des Pankreas
zum Magen. Wieder muss – der Monade folgend
– jedes Organ, gleich ob seiner Funktion
nach Yin oder Yang zugehörig, eine Yang-, also
eine aktive Funktion haben und eine mehr
passive Yin-Funktion. Die Leber beispielsweise
produziert Enzyme; die Enzyme der Leber
als materielle Substanz beschreiben das Yin
der Leber, der Produktionsvorgang selbst als
aktiver Vorgang wäre dem Yang zugeordnet.
Ein weiteres einfaches Beispiel für Yin und
Yang im Körper bilden etwa die Sexualhormone.
FSH und LH, die beiden Gonadotropine, die
im weiblichen Organismus den zyklischen Prozess
von Follikelreifung und Eisprung bewerkstelligen,
sind auch im männlichen Organismus
vorhanden, dort jedoch mit anderen Aufgaben
betraut. Jeder Organismus, weiblich und männlich,
produziert Östrogene und Testosteron
nur in anderen Mengenverhältnissen.
Der männliche Organismus ist so
gesehen Yang mit weiblichen
Yin-Anteilen, der weibliche ist Yin
mit männlichen Yang-Anteilen.
1

Titel: Traditionelle Medizin: TCM
Dr. phil.
Andrea Mercedes Riegel
ist pro mo vier te Si no lo gin, Heil prak ti ke rin
und Lei te rin des In sti tuts für For schung und
Leh re der Tra di tio nel len Chi ne si schen Medi
zin (TCM) in Of ters heim. Ih re For schungsschwer
punk te sind: Tri gramm-Aku punk tur
so wie The ra pie chro ni scher Er kran kun gen (Fib ro my al gie,
Dia be tes, Neu ro der mi tis, Pso ria sis und Tu mor er kran kun -
gen) mit TCM. Sie ist au ßer dem Fach buch au to rin und Medi
zi ni sche Dol met sche rin für Chi ne sisch und Mit or ga ni sa -
to rin von Chi nah ospi ta tio nen nach Pe king.
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Wie oder nach welchen Prinzipien müssen
Organe miteinander zusammenarbeiten?
Auch hierfür gibt die Natur ein Muster vor, abgeleitet
aus Himmelskonstellationen: die Fünf
Wandlungsphasen (chin. 五行 wuxing). Die Lehre
von den Fünf Wandlungsphasen, die zur Zeit
der Streitenden Reiche (475 bis 221 v. Chr.)
in China aufkam, wurde in verschiedenen Klassikern
beschrieben. In den meisten von ihnen
sind die wuxing jedoch noch als reine Elemente
beschrieben und ohne Zusammenhang.
Erst im Buch der Riten wurde eine Abfolge der
wuxing als Kreislauf beschrieben. Aber nirgendwo
ist die Lehre von den wuxing und ihren
Zusammenhängen sowie ihren systematischen
Zuordnungen so deutlich beschrieben
wie im Yijing.
Das Yijing bildete eine ideale
Quelle für die Zuordnung der
Wandlungsphasen oder Elemente
zu Organpaaren, Farben,
Geschmacksrichtungen, Sinnesorganen
und
Körperstrukturen.
Jede Diagnose orientiert sich auch heute noch
an den insgesamt sehr komplexen Gesetzmäßigkeiten
der Fünf Wandlungsphasen. Der
chinesische Therapeut sucht stets nach der
Ursache der vorherrschenden Symptomatik,
und diese Suche erfolgt stets über die Betrachtung
des Fünf-Phasen-Modells, insbesondere
im Bereich der inneren Medizin.
Seitdem wir uns auf schriftliche Überlieferung
berufen können, ist eine besondere wichtige
Vorstellung der chinesischen Medizin die der
Existenz energetischer Leitbahnen. Man unterscheidet
seit dem Huangdi neijing – entsprechend
den zwölf Monaten des Jahres und
den zwölf Doppelstunden des Tages – zwölf
verschiedene Hauptleitbahnen mit Organbezug
und damit natürlich sechs Yin/Yang-Paare,
dies in strenger Anwendung des im Yijing
verbrieften Postulats, dass der Mensch Mikrokosmos
im Makrokosmos sei. Das Leit-
bahnensystem ist in seiner Gesamtheit
sehr verzweigt und von
seiner Struktur her vergleichbar
mit unserem Kapillarsystem. Man
sah und sieht eine Vernetzung aller
Gewebe und Organe durch
die Leitbahnen, ein freier Energiefluss
ist unabdingbar für die
Gesundheit des Organismus. Da
die Existenz dieses Leitbahnensystems
nie eindeutig nachgewiesen
werden konnte, bleibt ihm
innerhalb der Schulmedizin der
Status des „Gedankenmodells“.
Eine besondere Entdeckung sind
tatsächlich die Reizpunkte, die
es auf den Leitbahnen und auch
außerhalb gibt. Diese wurden als
„Höhlen“ (xue 穴) bezeichnet. In
Entsprechung der Jahrestage
nahm man 365 dieser Leibahnenpunkte an. Tatsächlich
kennt man heute 361 dieser Reizpunkte,
und man weiß heute, dass diese Reizpunkte
Einbuchtungen in der Körperfaszie sind,
durch die Nerven und kleine Adern ziehen.
Man weiß auch, dass über die manuelle oder
Nadelreizung dieser Punkte physiologische
Reaktionen ausgelöst werden, deren hauptsächliche
die Ausschüttung von Endorphinen
ist.
Für die Dokumentation einer Diagnose stehen
dem Therapeuten nur acht Termini zur Verfügung:
Yin – Yang, innen – außen, Fülle – Leere,
Kälte – Hitze. Bei richtiger Betrachtung fällt
auf, dass die übrigen neben Yin und Yang wieder
nur Manifestationen von Yin bzw. Yang
sind und letztlich auch eine Entsprechung der
acht Trigramme aus dem Yijing:
Yin Yang
Innen (li) Außen (biao)
Kälte (han) Hitze (re)
Leere (xu) Fülle (shi)
Denn: Feuer kann Hitze (re 热) repräsentieren,
Wasser Kälte (han 寒). Wind verursacht Fülle
(shi 實), Donner verhallt in der Leere (xu 虚).
Die Wellen des Sees hüpfen an der Oberfläche
(biao 表), der Berg birgt Substanz im Innern (li
裏).
Die terminologische Knappheit
der chinesischen Medizin ist im
Gegensatz zur Schulmedizin
indifferent und allgemein,
beschreibend, nicht definierend.
Andererseits eröffnet sie die Möglichkeit, den
Patienten individuell zu erfassen und zu therapieren.
Die Symptome führen uns wie bereits
angedeutet auf die „Typenmuster“.
Welches Fazit kann man nun aus der Darstellung
der Grundprinzipien der chinesischen
Medizin ziehen?
Die chinesische Medizin ist ein naturphilosophisches
System, das den Patienten als Ein-
heit mit Himmel und Erde, aber auch auf körperlich-seelischer
Ebene betrachtet. Sie sucht
nach Zusammenhängen und Krankheitsursachen
auf der Basis von Theorien, die die Autoren
des ersten Medizinklassikers Huangdi neijing
zum großen Teil aus dem Yijing übernommen
haben: die Einheit von Himmel, Erde und
Mensch, die Fünf Wandlungsphasen, Yin und
Yang, die Zahlensymbolik.
Die Nutzung des Yijing
in der Medizin
Es stellt sich nun die Frage, warum diese Ursprünge
der chinesischen Medizintheorien heute
zwar in der modernen Praxis angewandt werden,
jedoch letztlich nicht in vollem Umfang genutzt
werden. Die „Nutzung in vollem Umfang“
bedeutet, dass man auch heute wie in antiker
Zeit auf das Yijing und seine Aussagen direkt
zurückgreifen kann, um zu Diagnosen und
Prognosen zu gelangen. Auch ist es möglich,
über die den 64 Hexagrammen zu Grunde liegenden
acht Trigramme und ihren beiden zyklischen
Anordnungen Hetu und Luoshu und die
Geburtsdaten des Patienten gewisse Krankheitsdispositionen
abzulesen.
Die zyklische Anordnung der Trigramme repräsentieren
entweder die „vorweltliche“ Ordnung
(Hetu, vgl. Abb. 3) oder die „nachweltli-
Abb. 3: Hetu-Karte
Abb. 4: Luoshu-Karte
2 01/09

Abb. 5: Sun Simiao – Der chinesische Medizinkönig
(581-682)te
che“ (Luoshu, vgl. Abb. 4).
Eine genaue Beschreibung der Ermittlung der
Dispositionen würde den Rahmen dieses Artikels
sprengen, an dieser Stelle sei lediglich gesagt,
dass über die Luoshu-Karte die allgemeinen
Krankheitsdispositionen anhand der
Geburtsdaten ermittelt werden können, über
die „vorweltliche“ Hetu-Karte und die Geburtsstunde
die möglichen Störungen innerhalb
der einzelnen Schwangerschaftsmonate 1 .
Ein Hexagramm besteht nicht nur aus sechs
Linien, Yin oder Yang oder aus zwei übereinander
geschalteten Trigrammen, es ist als
Ganzes zu lesen, und jede Linie auf ihrem Platz
hat ihre Bedeutung. Dies geht aus den verschiedenen
Kommentaren hervor, die zu den
Hexagrammen während der Zeit vom vierten
vorchristlichen bis zum ersten nachchristlichen
Jahrhundert entstanden. Auch auf dem
Gebiet der Medizin kann jedes Hexagramm
mehrere Informationen bieten, weshalb das Yijing
in früherer Zeit auch zu medizinischen Fragen
bezüglich Diagnose, Prognose oder Therapie
konsultiert wurde.
Der berühmte Arzt der Tangzeit (618-905) Sun
Simiao (581-682) prägte den Satz „Wer sich
im Yijing nicht auskennt, braucht sich mit der
Medizin erst gar nicht zu beschäftigen”. Auf
ihn nahm Zhang Jiebin (1563-1640) Bezug in
seinem Traktat „Bedeutung von Wandel und Medizin“
(yiyiyi 医易义), das im Leijing enthalten
ist.
Medizinische Aussagen der Hexagramme werden
erkennbar, wenn man z. B. die Trigramme
den fünf Wandlungsphasen und den Innenorganen
zuordnet, d. h. die Zuordnungen
verfolgt, die in den Kommentaren zum Yijing
bereits verankert sind. Es ergibt sich das in
Abbildung 6 gezeigte Bild:
Man erkennt die Zuordnungen von Li (Feuer)
zum Herzen, von Kan (Wasser) und Dui (See)
1 Für Interessierte sei hier verwiesen auf das Buch „Ling
Zhen. Der geistig spirituelle Weg der Akupunktur“ von
A. M. Riegel oder „Taoistische Numerologie“ von Chiang
Zettnersan.
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Abb. 6: Zuordnung der Trigramme zu Wandlungsphasen
und Innenorganen
zu Niere und Dünndarm, von Zhen (Donner) und
Sun (Wind) zu Gallenblase und von Leber und
Qian (Himmel) zur Lunge. Diese Zuordnung differiert
etwas von denen, die man aus dem Huangdi
neijing kennt oder aus dem Luoshu: Die
Zuordnung des Dünndarms zur Wandlungsphase
Wasser statt zum Feuer, die Zuordnung
des Trigramms Dui zum Wasser statt zu Metall,
wie dies in der Anordnung des Luoshu der
Fall ist. Für die Lesung der Hexagramme und
ihre Interpretation auf medizinischer Ebene ist
die Zuordnung, wie wir sie hier finden, jedoch
unerlässlich und sollte den Therapeuten, der
sich bisher mit der TCM beschäftigt hat, nicht
irritieren. Ein Hexagramm wird stets von unten
nach oben gelesen, von daher ergeben sich
bei der Interpretation des Hexagramms die betroffenen
Wandlungsphasen und die Reihenfolge
der Beeinflussung in der Lesung vom unteren
Trigramm ausgehend.
Beispiel Hexagramm 23 (vgl. Abb. 7): Hier sieht
man den Berg auf der Erde. Beide Trigramme
gehören zur Wandlungsphase „Erde“. Das Trigramm
„kun“ (Erde) ist dem Magen zugeordnet,
das Trigramm „gen“ (Berg) der Milz. Von
unten nach oben gelesen haben wir hier die
Beeinflussung der Wandlungsphase Erde, ausgehend
vom Magen. Das Hexagramm hat nur
eine durchzogene Yang-Linie, diese steht auf
der obersten, der sechsten Position, also in
der dem Yang nicht zustehenden Position. Dies
deutet neben einem Mangel auch eine gewisse
Schwäche an. Man sieht dem Hexagramm
an, dass im Organismus allgemein Yang-Mangel
besteht, damit ein Yin-Überschuss und daraus
folgend Kälte vorliegt. Man mag ableiten,
dass der betreffende Patient, für den dieses
Hexagramm ermittelt wurde, an innerer Kälte
leidet, verlangsamter Stoffwechseltätigkeit
(Yang-Mangel) und verlangsamtem Blutfluss,
eventuell bedingt durch Arteriosklerose. Arteriosklerose
gehört zu den „Verschleimungen“,
die Folge einer Milz-Qi-Schwäche sind. Müdig-
Titel: Traditionelle Medizin: TCM
Abb. 7: Hexagramm 23
keit und Adynamie sowie eine gewisse Neigung
zu Depressivität komplettieren das Bild.
Für den Bereich des Bewegungsapparates ist
am ehesten eine Schwächung des Schulter-
Arm-Bereiches anzunehmen. Dies geht aus
den Zuordnungen der Trigramme zu den Körperstrukturen
hervor. Für „gen“ (Berg) stehen
die Hand und der dazugehörige Arm (vgl. Abb.
8).
Aus den Eigenschaften der einzelnen Trigramme,
wie sie im Yijing beschrieben sind,
lassen sich auch bestimmte Personen oder
Charaktertypen mit ihren jeweiligen Krankheitsdispositionen
und ihrer durchschnittlichen
Lebenserwartung, die sich wieder aus dem
Yin-Yang-Verhältnis des entsprechenden Trigramms
ergibt, ableiten. Sie bildeten auch für
die Konstitutionstpyen wie sie im Lingshu (64)
beschrieben sind, die Vorlage (vgl. Abb. 9).
Die Hexagramme
und ihre anatomischen
Entsprechungen
Dass ein Hexagramm symbolisch Abbild des
menschlichen Körpers sein kann, ergibt sich direkt
aus der Anschauung, dass ein Hexagramm
Abbild von Himmel und Erde ist und der Mensch
ein Produkt von Himmel und Erde, also ein Mikrokosmos
im Makrokosmos ist. Zum anderen
verweisen bestimmte Hexagramme bzw. deren
Texte und die Texte zu ihren Wandlungslinien
auf den verschiedenen Stufen direkt auf bestimmte
Körperregionen. Hierzu gehören etwa
die Hexagramme 27 und 31.
Bildlich dargestellt stehen die
einzelnen Linien für bestimmte
Körperregionen und Organe
(vgl. Abb. 10).
Abb. 8: Zuordnung der Trigramme zu Körperstrukturen und Sinnesorganen
3

Titel: Traditionelle Medizin: TCM
Abb. 9 Temperamente und Dispositionen
Abb. 10: Die anatomischen Entsprechungen der Hexagrammlinien
Anhand der Verteilung der Yin- und Yang-Striche lassen sich energetische
Defizite oder Überschüsse an den entsprechenden Körperstellen
ablesen.
Ein Hexagramm kann auch in seiner Gesamtheit auf eine günstige oder
ungünstige Prognose hinweisen. Es sind dies solche Hexagramme, bei
denen bei einem Wechsel der Strichqualität auf der fünften Position entweder
zwei gleiche oder zwei Gegensatztrigramme entstehen.
Diagnosestellung über das Yijing
durch moderne Biokybernetik
Die Aussagemöglichkeiten der Hexagramme und Trigramme des Yijing
sind sehr vielfältig und im Einzelnen (ohne entsprechende Hilfsmittel)
für den Therapeuten nur schwer zu erfassen. Vor allem ist es zunächst
auch die Ermittlung des zutreffenden Hexagramms für einen Patienten,
die den Therapeuten vor gewisse Probleme stellt. Eine traditionelle Befragung
des Yijing vermittels Schafgarbenstäbchen oder das Münzorakel
erscheint im medizinischen Bereich unangemessen. Es wurde daher
in jüngster Zeit bereits ein Biosensor entwickelt, der in der Lage
ist, physiologische Informationen (über 13 Milliarden) des Patienten über
dessen Handflächen aufzunehmen und diese mit einem bestimmten Algorithmus
zusammenzubringen, so dass ein Diagnosehexagramm über
den aktuellen Zustand ermittelt werden kann. Die Ursache der aktuellen
Störung wird über die Darstellung eines Kernhexagramms aus den
Linien 2,3,4 und 3,4,5 des Diagnosehexagramms ermittelt, die Prognose
über die Darstellung des Hexagramms, das sich über die Wandlungslinien
ergibt, ganz so wie die Tradition es vorsieht. Der besseren
Übersicht halber werden die Wandlungslinien farblich dargestellt, Yang
in Rot und Yin in Blau.
Über die Geburtsdaten werden anhand der Luoshu- und Hetu-Karten die
dispositiven Schwächen der inneren Organe ermittelt. Über den Biosensor
sind auch Therapiekonzepte abrufbar, die ebenfalls über die Anwendung
der Fünf-Phasen-Rregeln und die ausgewiesenen Hexagramme
ermittelt sind. Diese Anwendung der chinesischen Medizintheorien
Abb. 11: Erste Messung Abb. 12: Zweite Messung
mit ihrer Basis im Yijing nennen wir als Methode „Ling Zhen“, den „geistig
spirituellen Weg der Akupunktur“ oder die feinste Art der Nadelführung
in Anwendung aller existierenden chinesischen Medizintheorien.
Praxisbeispiel
Eine junge Patientin, 15 Jahre alt, leidet seit Jahren an immer wiederkehrenden
Kopfschmerzen. Die Kopfschmerzen fühlen sich drückend
an und verteilen sich um den Kopf wie ein enges Band. Weiter ist die
Patientin müde und energielos, hat meist kalte Füße und friert leicht.
Der Puls ist weich und schlüpfrig, die Fußstellen sind kaum spürbar. Die
Zunge blass-rot mit roten Punkten und hat einen dunkelgelben feuchten
Belag.
Der Verdacht, der sich aufdrängt, ist zunächst ein komplexes Mischbild
aus Kälte im unteren Bereich des Körpers und Hitze im Kopfbereich.
Es wurden zwei Messungen im Abstand von einigen Sekunden durchgeführt.
Eine zweite Messung ist grundsätzlich empfehlenswert, um
detaillierte Zusatzinformationen zu erhalten. Der Biosensor gab folgende
Hexagramme aus:
Messung 1
Diagnose: Hexagramm 38 (kui, die Entfaltung)
Prognose: Hexagramm 41(sun, der Verlust),
Ursache: Hexagramm 63 (jiji, die Vollendung).
Hexagramm 38 mit der Wandlungslinie 4 macht folgende Aussage: Unten
steht der See, oben das Feuer. Das Feuer im oberen Teil weist auf
Hitze im oberen Teil des Körpers. Das Wasserelement im unteren Teil
weist auf Schwäche im Wasserelement. Organisch kann das Bild auf
eine Hitze in Herz und Dünndarm hinweisen. Die Wandlungslinie auf
Platz 4 zeigt allerdings, dass die Interpretation als Hitzezustand nicht
die gemeinte ist. Es ergibt sich das Bild von Berg über Dünndarm, damit
das Symbol einer Schwäche im Bereich des mittleren Erwärmers,
in Milz und Magen und oberem Teil des Dünndarms. Nach chinesischer
Medizintheorie ergibt sich aus dieser Kälte und Schwäche im mittleren
Erwärmer „Schleim“. „Schleim“ dürfte das Hauptproblem der Patientin
sein, Verdauungsstörungen eine große ätiologische Rolle spielen. Die
Ursache könnte im psychischen Bereich zu suchen sein, denn Hexagramm
63 wie Hexagramm 64 stehen erfahrungsgemäß vorwiegend
für Depressivität.
Messung 2
Diagnose: Hexgramm 6 (song, der Streit),
Prognose: Hexagramm 7 (shi, die Armee),
Ursache: Hexagramm 37 (jia ren die Familie)
Hexagramm 6 macht folgende Aussage: Unten steht das Wasser, oben
Metall. Die drei oberen Linien sind Wandlungslinien. Das Bild steht für
Schwäche im Bereich des Wasserelements, für tendenzielle Kälte unten,
mit Hitze und Schleim im oberen Teil des Körpers. Zur Zeit der Messung
zeigt sich die aktuelle Hitzeentwicklung im „Himmelsbereich“,
d. h. in Thorax und Kopf. Durch Wandlung der drei oberen Linien ergeben
sich die zu erwartende „Leere“ im Kopfbereich sowie die Verschleimung
im mittleren und oberen Erwärmer. Ursache für die aktuelle
Situation ist – organisch gesehen – eine Schwäche in Niere und Milz.
Durch Schwäche und Kälte im unteren und mittleren Erwärmer ergab
sich „Schleim“ im oberen Erwärmer und im Kopfbereich. Die Ursache
der derzeitigen gesundheitlichen Situation kann, wie Hexagramm 37
anzeigt (Wind über Feuer), im psychischen Bereich liegen, da Hexagramm
37 u. a. auf Depressionen hindeutet, oder organisch auf Stoffwechselstörungen
der Leber hinweisen. Die psychische Variante ist jedoch
die wahrscheinlichere, denn jedes Hexagramm wird von unten nach oben
gelesen, „Herz“ wirkte hier auf „Leber“, das Verdauungsorgan Leber
steht nur an zweiter Stelle.
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Schlussfolgerung
Aus den beiden Messungen ergaben sich jeweils unterschiedliche Hexagramme,
die sich jedoch in ihrem Aussagewert entsprachen. Es
herrschte zum Zeitpunkt der Messung tatsächlich ein Hitzestau im Kopfbereich,
„Schleim-Hitze“. Der Störung zu Grunde lag jedoch auf körperlicher
Ebene eine „Kälte“ im unteren und mittleren Erwärmer.
Für die Disposition ergab sich über das Luoshu eine Schwäche im mittleren
Erwärmer Milz/Magen. Hier sowie im psychischen Bereich muss
die Patientin unterstützt werden; denn der Hinweis auf eine psychische
Ursache wird auch durch die Shen-Formel (psychodynamische Affirmation)
geliefert, die Affirmation, die zum Bild der ersten Messung ausgeworfen
wurde: „Eine heilsame Krise öffnet mir die Augen“.
Es ergibt sich folgendes Therapieprinzip:
Niere und Milz müssen gestärkt und gewärmt werden, die aktuelle Hitze
im Kopf sollte durch Zugabe eines einzelnen Krautes ausgeleitet werden
(z. B. Chrysanthemi Flos).
Für die Akupunktur empfehlen sich folgende Punkte: Ma 36, Ma 40,
Ni 3, Mi 6, Di 4, KG 12.
KG 12 als Alarmpunkt des Magens und großer Schleimwandler neben
Ma 40 zeigte sich in der körperlichen Untersuchung zudem druckdolent.
Dies kann als zusätzliche Bestätigung der Aussage des Biosensors
gewertet werden.
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Fazit
Titel: Traditionelle Medizin: TCM
Das zitierte Praxisbeispiel zeigt in eindrücklicher Weise, wie über eine
biokybernetische Analyse zusätzlich wertvolle Behandlungshinweise zur
Verfügung stehen, die die herkömmlichen Diagnosemethoden nicht liefern
können. Damit kann Dank moderner Elektronik das traditionelle Wissen
der chinesischen Medizin in der heutigen TCM-Praxis optimal zur Sicherheit
in Differenzialdiagnostik und Behandlung genutzt werden.
Li te ra tur hin wei se
Fiedeler, Frank (1987): Die Monde des I Ging. München: Diederichs
Granet, Marcel (1989; orig. 1934): Das chinesische Denken. Frankfurt:
Suhrkamp
Hertzer, Dominique (1996): Das alte und das neue Yijing. München: Diederichs
Huang Shouqi (1989): Zhouyiyizhu (Übersetzte und kommentierte Ausgabe
des Zhouyi). Shanghai: Gujian chubanshe
Huangdi neijing Suwen Yishi (Modern übersetzte und erläuterte Ausgabe
der Einfachen Fragen aus dem Klassiker der Inneren Medizin des Gelben
Kaisers). Taibei: Wenguang tushu youxian gongsi
Leijing (2000). Beijing: Xinhua shuju S. 663
Riegel, Andrea-Mercedes (2008): Ling Zhen. Der geistig spirituelle Weg
der Akupunktur. Hochheim: CO’MED
Wilhelm, Richard (1998; orig. 1923): I Ging. Das Buch der Wandlungen.
München: Diederichs
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