Beltz, Walter - Gott und die Götter - Biblische Mythologie

macht - standen dabei für Herder und Goethe weit im Hintergrund, wie diese
Prinzipien seitdem ja zusehends immer mehr in den Hintergrund treten. Die
Kunst hob die Religion von gestern auf. Der Prozeß der Aufhebung der
Religion durch Ästhetik und Kunst ist allerdings fast so alt wie die Religion
selber. Hesiod war nicht der erste, Hegel nicht der letzte, der dies versuchte.
Herder unternahm den Versuch, die Bibel als Bildungsgut darzustellen. Er
sah seinen liebsten Leser „unter den Liebhabern der ältesten, einfältigsten,
vielleicht herzlichsten Poesie der Erde, Liebhaber endlich der ältesten
Geschichte des menschlichen Geistes und Herzens". Diese von Herder
geöffnete Zugangspforte wird fortan zu allen Zeiten offenstehen. Sie ist durch
keine kirchlichen Dogmen zu verschließen, die, was unbestritten bleibt,
ihrerseits Menschen an dieses Buch so fesseln, daß sie in ihm die Mitte ihres
Lebens und Denkens sehen.
Die biblischen Mythen erhalten aber wie die Epen Homers ihr ästhetisches
Gewicht nicht durch die Religiosität der Dichter, sondern durch die Harmonie
der objektiven Gesetzmäßigkeiten der gesellschaftlichen Entwicklung mit ihrer
subjektiven Gestaltung. Darin finden sie ihre Entsprechungen in den großen
Werken der bildenden und darstellenden Kunst, wo immer diese sie als Motiv
wählte. Dabei wird schnell klar, ob ein Kunstwerk zur religiösen Kunst gehört
oder nicht. Denn jedes wirklich große, vielschichtige Kunstwerk überschreitet
die Schwelle der historischen Begrenztheit durch die Religion, sobald es neu
rezipiert wird. Die biblischen Mythen gehören zu ihnen. Ihre Bilder werden im
ästhetischen Bewußtsein auch dann ihren Platz behalten, wenn jene Versuche
aufgehört haben, die biblischen Mythen so ins Heute zu integrieren, wie es
das fromme Selbstbewußtsein noch tut.
Dabei ist sicher, daß es im Hegelschen Sinne für die Kunst auch
aufhebenswerte Erkenntnisse der biblischen Religion gibt. Das große Bild
biblischer Mythologie für die erwartete Endheilszeit ist die prophetische Vision
der zu Pflugscharen umgeschmiedeten Schwerter (siehe 14,1,e). Ein
sowjetischer Bildhauer schuf ein solches Denkmal für den Sitz der Vereinten
Nationen. Das Bild der Taube, die den Frieden und die Versöhnung bringt, ist
längst nicht mehr auf Altäre beschränkt, die gepriesene Glückseligkeit des
friedlichen Beieinanderwohnens der Brüder hat nicht nur durch Schillers „Ode
an die Freude", wie Beethoven sie in den Schlußchor seiner Neunten Sinfonie
aufnahm, eine gültige Gestalt erhalten.
Der Anfang der Welt ist nicht so gewesen, wie ihn der biblische Mythos
denkt. Das Ende der Welt wird nicht so kommen, wie es der biblische Mythos
erträumt. Noch ist „die Lösung des Rätsels der menschlichen Geschichte"
(Marx) nicht vollendet. Teillösungen und Teilerkenntnisse aber antizipiert auch
biblische Mythologie, wie die griechische, insofern sie versucht, das große
Thema von der Menschlichkeit ihres Gottes, der eine menschliche Welt will,
darzustellen als Sinn des geschichtlichen Verhaltens des Menschen.
275