Beltz, Walter - Gott und die Götter - Biblische Mythologie

kleinen religiösen Splittergruppen weiter. Die Sieger aber griffen nun sehr
schnell wieder auf die alte Weise zurück. Die kirchliche Trennung von Rom
und die Reformation des Kultus brachten zwar der frühbürgerlichen
Entwicklung nach 1517 große Vorteile, bedeuteten aber nicht das Ende der
christlichen Mythopoetik. Der Einfluß der Kirche war Zurückgedrängt. In den
von Luther und Calvin reformierten Gebieten war nunmehr nicht der treue
Gehorsam gegenüber der Kirche und ihren Gesetzen und Forderungen die
unabdingbare Voraussetzung zum Heile, sondern der Glaube an die
bedingungslose Gnade Jesu Christi, die man nicht verdienen konnte.
Oberherrn und Hirten der reformierten Kirchen waren nun auch nicht mehr
Bischöfe, Kardinale und Päpste, sondern die Fürsten und Herren der
einzelnen Gebiete. Die Kirche wurde aus einer Herrin, einer ecclesia
triumphans, wie sie noch das Straßburger Münster zierte, nun wieder zu einer
Magd, einer Dienerin der Obrigkeit. Das bürgerliche und auch feudale
gesellschaftliche Grundbild von Vater und Sohn, die als die Besitzer von
Grund und Boden oder von Zunftrechten und Handwerksbetrieben die
sichtbare Garantie für den Fortbestand der Gesellschaft boten, bestimmte
auch weithin das Frömmigkeitsbild. Gottvater und Gottsohn sollten nach dem
Willen der Reformatoren die Mitte der Frömmigkeit sein.
Diese Reformation erwies sich als zweischneidiges Schwert. Sie entsprach
zwar den Gesetzen der sozialökonomischen Entwicklung, machte aber
sichtbar, daß die bis dahin für unverletzlich gehaltene Bindung an die Kirche
zerrissen werden konnte. Das lebendige Bewußtsein von biblischer Mythologie
wurde in den protestantischen Kirchen durch die Katechismusweisheit
verdrängt. Die Zehn Gebote ersetzten den ganzen Kanon des römischen
Kirchenrechtes mit all seinen Fastenordnungen und Lebensregeln. Übrig blieb
aus der Fülle der biblischen Mythologie hauptsächlich die Kenntnis von
Lehrsätzen und Bibelsprüchen. Seit dem Zeitalter der Aufklärung und des
Rationalismus, das in der Theologie von einem profunden Pietismus begleitet
und abgelöst wurde, vermochte man den biblischen Mythen nur wenig
Interesse entgegenzubringen.
Der erste im deutschsprachigen Raum, der sich bemühte, den Zugang zur
Schönheit der Bibel als einem Literaturwerk zu finden, war Herder. 1782/83
erschien seine Schrift „Vom Geist der ebräischen Poesie". Herder zählte die
Bibel wie die heiligen Bücher anderer Völker zu den Schriften, „in denen
menschliche Einbildungskraft und Poesie göttliche Aussichten für diese Welt
darstellen". Er will dabei das Fabel- und Märchenbuch der Ebräer nicht
rechtfertigen, wie man ihm im Simsongespräch als selbstgeschaffenen Einwurf
entgegenhält, sondern er will es erklären. Er war von der hohen Poesie der
Bibel bezaubert und glaubte sagen zu können, „wenn Kindern alle
Geschichten erzählt werden könnten, wie das Buch der Richter und Samuels
die ihrigen beschreiben, sie würden sie alle als Poesie lernen".
Goethe bürgerte durch den „Prolog im Himmel" Gottvater als Person in die
Dramatik ein, nachdem Lessing diesen im „Nathan" in eine Idee verflüchtigt
hatte. Die sozialen Prinzipien des Christentums, von denen später Marx sagte,
sie seien duckmäuserig im Vergleich zum revolutionären Proletariat, wie auch
seine weltanschaulichen Aussagen - das, was das Christentum zur Religion
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