Beltz, Walter - Gott und die Götter - Biblische Mythologie

37,35; Ezechiel 16; 34; Micha 4,1-3; Offenbarung 21,2-10.
1. Jerusalem (d. i. „Stadt des Friedens") ist heute noch der heilige Ort für
Juden, Christen und auch für Muslime, die den Ort el Quds, „die Heilige",
nennen; gemeint ist dabei die ganze Stadt. Diese Bedeutung ist Jerusalem
durch seine Geschichte zugewachsen. Die Stadt Davids und die Residenz der
Könige von Juda wird stärker noch als das Staatsvolk Juda zum Symbol und
zur Chiffre für das Gottesvolk Jahwes, Elohims und Allahs, nachdem Jahwe
den Tempel Salomos als seine Wohnstatt angenommen hat. Der persische
Titel für Gott als „Herrn des Himmels" tritt seit II. Chronik 36,23 und Esra 1,2 u.
ö. im biblischen Sprachgebrauch auf. In dieser Übernahme wird eine der
Assimilationsformen des antiken Judentums sichtbar. Diese Praxis teilte es mit
den orientalischen Völkern, die öfter den höchsten Gott des Siegers mit ihrem
eigenen höchsten Gott identifizierten.
2. Die historischen Angaben der Bibel dürften hier im allgemeinen zutreffend
sein: Daß Jerusalem älter ist als die israelitische Geschichte, geht aus den
Amarna-Texten hervor, die für das 14. Jahrhundert v. u. Z. einen König
Abdihipa von Urusalim nennen. Es mag an der Stadt gelegen haben, daß die
eindringenden Stämme der Israeliten sie erst so spät erobert haben. Sicher ist,
daß der Burghügel mit seinem alten Namen Zion, den David zu einer Festung
machte, zunächst außerhalb der Stadt lag und erst durch die
Stadterweiterungen unter Salomo und den Herodianern in die Stadt
eingeschlossen wurde. David führte die Lade zunächst auf seine Burg. Die
spätere Vorliebe, den Namen Zion für Jerusalem zu verwenden, hängt mit der
prophetischen Intention zusammen, zuungunsten des Tempels die alte
Stammesfrömmigkeit der nomadisierenden Väter wieder zu beleben. Wenn
der Prophet Sacharja (Kapitel 9) die Einwohnerschaft Jerusalems als Tochter
Zions anredet, so nimmt er bewußt Bezug auf die soziologischen Verhältnisse
der Frühzeit und nicht auf die kultische Institution der späten Königszeit.
3. Die Stadt selbst wurde durch den Salomonischen Tempel anziehender als
durch die königliche Residenz. Spätestens seit der Kultreform des Königs
Josia erstarkte sie zusehends und hat auch die verschiedenen Plünderungen
und Brandschatzungen bis zu der endgültigen Zerstörung durch die Römer
immer wieder überwunden. Ihre Lebenskraft beruhte auf der Einmaligkeit des
Tempels, zu dessen jährlich dreimaligem Besuch der gläubige Jude
verpflichtet war. Durch den Tempelbetrieb lebte die Stadt. Wie jeder antike
Tempel, in Griechenland, Rom oder Babylon, birgt er, geschützt durch starke
Mauern, in seinen Räumen Warenlager, Bank, Staats- und Tempelschatz. Die
eschatologischen Prophezeiungen haben nicht zuletzt diese Lebenskraft der
Stadt als Motiv für die Überlebenschancen des Gottesvolkes gewählt und
daraus abgeleitet, daß Jahwe seiner Stadt die Treue
halten und am Ende der Zeiten von Jerusalem aus das neue Weltzeitalter
des Friedens und der Gerechtigkeit eröffnen werde. Es versteht sich von
selbst, daß diese priesterliche Lehre von den Einwohnern Jerusalems lebhaft
begrüßt und unterstützt wurde, weil sie ihre Existenz in allen politischen Wirren
ideologisch sicherte.
213