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88 Heinz-Lother Barth
felder bietet wertvolle Überlegungen zu unserer Thematik. Siehe ferner das Kapitel »Das
Christentum als die »wahre Philosophie« in: Michael Fiedrowicz, Apologie im frühen Christentum
– Die Kontroverse um den christlichen Wahrheitsanspruch in den ersten Jahrhunderten,
Paderborn 2000, 291-300. Fiedrowicz hat zu diesem Standardwerk der Patrologie
auch einen Quellenband herausgegeben, wo man die einschlägigen Texte in deutscher
Übersetzung findet: Christen und Heiden – Quellentexte zu ihrer Auseinandersetzung in
der Antike, Darmstadt 2004, hier Nr. 461-496 (S. 574-606).
Nicht zu vernachlässigen ist auch eine Tatsache, die den Gebrauch des Begriffs »Philosophie«
für die eigene Lehre unter den frühen Kirchenvätern zusätzlich gefördert hat. Man darf nämlich
nicht vergessen, daß der griechische Ausdruck theologia, der als »Rede/Kunde von den
Göttern bzw. der Gottheit« erstmals in Platons Staatsschrift begegnet (resp. 379 a 4), zunächst
einmal für einen Christen stark mit heidnischen, negativen Konnotationen besetzt war. Erst
Clemens von Alexandrien und Origenes im Osten und später Augustinus im Westen bemühten
sich darum, den Terminus »Theologie« auch im christlichen Kontext heimisch zu machen.
Siehe M. Fiedrowicz, Abschnitt, »Terminologie« in: Theologie der Kirchenväter, 39-43.
Wichtige Beobachtungen zum Umgang der Kirchenväter mit Begriff und Sache der »Philosophie«
findet man ferner bei Antoine A. R. Bastiaensen C.M., La philosophie comme règle
de conduite chez païens et chrétiens latins, in: Chartae caritatis – Études de patristique et
d’antiquité tardive en hommage à Yves-Marie Duval, Paris 2004, 21-36. An mehreren Stellen
hat auch Christian Tornau, um noch eine Referenz anzuführen, in seiner vorzüglichen
Münsteraner Habilitationsschrift zum Christentum als «wahrer Philosophie« Stellung genommen
(Zwischen Rhetorik und Philosophie – Augustins Argumentationstechnik in De civitate
Dei und ihr bildungsgeschichtlicher Hintergrund, Berlin – New York 2006, 2; 15; 388 Anm.
150; 421). Weitere Literatur zu diesem an sich unerschöpflichen Thema habe ich selbst zusammengestellt
in: Ipsa conteret – Maria die Schlangenzertreterin: Philologische und theologische
Untersuchungen zum Protoevangelium (Gen 3,15), Ruppichteroth 2000, 193-197, v.
a. 195 f. (Exkurs I: Muß die christliche Lehre »enthellenisiert« werden? Zum Verhältnis Christentum
– heidnische Philosophie).
Für das Verhältnis des frühen Christentums zur antiken Philosophie methodisch allgemein
wichtig ist folgende Bemerkung in einem auch sonst wertvollen Buch des protestantischen
Theologen Werner Neuer: »Der spätestens seit Adolf von Harnacks Hellenisierungsthese im
Protestantismus beliebte Vorwurf, die alte Kirche habe eine allzu unkritische Haltung gegenüber
der griechischen Philosophie eingenommen, infolge derer das Evangelium ›hellenisiert‹
worden sei, ist in dieser Pauschalität angesichts tiefgreifender Umformungen der griechischen
Überlieferung im Sinne einer dem Evangelium angepassten ›Enthellenisierung‹ nicht haltbar.«
(Heil in allen Weltreligionen? Das Verständnis von Offenbarung und Heil in der pluralistischen
Religionstheologie John Hicks, Gießen 2009, Abschnitt »Die Bestreitung des Heilscharakters
der außerchristlichen Religionen und Philosophien in der alten Kirche«, 22 Anm. 20;
im folgenden wird einschlägige Literatur angeführt). Auf derselben Ebene liegt das folgende
Urteil, das Neuer u. E. gleichfalls zu Recht fällt: »Der sich weltanschaulich und religiös verstehende
Platonismus stieß bei den Vätern auf so entschiedenen Widerstand, daß es – entgegen
einem in neuerer Zeit um sich greifenden Sprachgebrauch – höchst fraglich ist, ob man
in den ersten vier Jahrhunderten n. Chr. überhaupt von einem ›christlichen Platonismus‹ sprechen
kann.« (a. O. 26 f., Anm. 39). Neuer beruft sich im folgenden auf Heinrich Dörrie’s Standardwerk
Die geschichtlichen Wurzeln des Platonismus.
Daß es sich im wesentlichen beim Umgang mit der griechischen Philosophie und Terminologie
nicht um eine echte »Hellenisierung« des Christentums handelte, zeigt exemplarisch der