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40 Heinz-Lother Barth
Die Kanonfrage
Jenes ursprüngliche Magisterium entschied auch, welche Bücher als inspiriert gelten und
zur göttlichen Offenbarung gehören sollten und welche nicht, wenn sich auch der eine
oder andere Text, z.B. die Apokalypse, an manchen Stellen noch nicht von vornherein
endgültig durchsetzte. Michael Fiedrowicz hat in seinem Buch »Theologie der Kirchenväter
– Grundlagen frühchristlicher Glaubensreflexion« 34 die Festlegung des neutestamentlichen
Kanons für die ersten Jahrhunderte zuverlässig so beschrieben, wie sie sich
nach der Lage unserer Quellen rekonstruieren läßt: »Wesentliche Teile des endgültigen
Kanons lagen schon Ende des 2. Jh. vor, im späten 4. und beginnenden 5. Jh. war diese
Klärung weitgehend abgeschlossen. Waren es im 2. und 3. Jh. einzelne Bischöfe und
Theologen, die die Auseinandersetzung um die konkrete Gestalt des Kanons führten,
so wurden seit dem 4. Jh. Kanonfragen auch auf Synoden geklärt. Hinzu kamen in dieser
späteren Phase richtungsweisende Schreiben bedeutender kirchlicher Amtsträger. All
dies zeigt, dass von einer Selbstdurchsetzung des Kanons nicht gesprochen werden kann,
vielmehr verbindliche Entscheidungen erforderlich waren und faktisch auch von verschiedenen
Instanzen der Kirche getroffen wurden. Für Entscheidungen in der Kanonfrage
bildete die Überlieferung der Kirche stets einen wichtigen Orientierungspunkt.«
Keine Chance, als inspiriert anerkannt zu werden, hatten übrigens Texte mit häretischem
Inhalt und außerdem, abweichend von der heutigen Tendenz in der Exegese, solche, die
einen anderen Autor vortäuschten als den, von dem sie wirklich stammten (sog. Pseudepigraphen).
»Es läßt sich festhalten, daß die alte Kirche eine Schrift niemals zum Kanon
rechnete, wenn sie diese als pseudepigraphisch und häretisch wertete,« so schreibt der
Wiener Exeget Karl Jaroš in seinem neuen Buch »Das Neue Testament und seine Autoren
– Ein Einführung« (Köln – Weimar – Wien [UTB] 2008, 210). 35 Und in der zugehörigen
Nichtobjektivierbarkeit nennen könnte. Diesen Tatbestand hat die kirchliche Praxis und
ihr folgend die mittelalterliche Theologie in der Überordnung der fides über die scriptura,
d. h. des Glaubensbekenntnisses als Glaubensregel über die Einzelheiten des Geschriebenen
ausgedrückt. Das Glaubenbekenntnis erscheint als der hermeneutische Schlüssel zur
Schrift, die ohne Hermeneutik letztlich stumm bleiben muß.« Allerdings darf man natürlich
auch das »Pneuma«, den »Geist«, nicht völlig vom »Gramma«, dem Buchstaben lösen, ebenso
wenig wie das Glaubensbekenntnis substantiell über das in der Kirche stets Geglaubte
hinausgehen darf. Lediglich eine bruchlose Entwicklung im Sinne eines immer tieferen
Eindringens in das prinzipiell von Anfang an Offenbarte und im apostolischen Glaubensgut
Aufbewahrte ist möglich. Wir kommen auf diese Frage noch zurück.
34 Freiburg/B. 2007, 61
35 Jaroš stützt sich für sein Urteil auf einen Aufsatz des schon erwähnten protestantischen Neutestamentlers
Armin Daniel Baum aus dem Jahre 1997. Es sollte noch dessen Monographie
hinzugenommen werden: Pseudepigraphie und literarische Fälschung im frühen Christentum.
Mit ausgewählten Quellentexten samt deutscher Übersetzung, WUNT 2,138, Tübingen 2001.