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134 Walter Hoeres
men. Da ist ständig die Rede davon, daß Gott weise, gerecht ist, uns liebt usw. Wenn
wir mit diesen Begriffen etwas Bestimmtes verbinden und nicht im Nebel frommer
Gefühlsanmutungen verharren wollen, dann müssen wir auch wieder auf die Philosophie,
die Analogie der Begriffe zurückgreifen, die allein die Mitte zwischen kindlich
vermenschlichenden Vorstellungen von Gott und völligem Unbegreifen hält.
Aus zwei Gründen waren diese weiter ausholenden Darlegungen notwendig. Einmal
sollten sie an einem zentralen Beispiel zeigen, wie unverzichtbar, aber auch naheliegend
der Rückgriff auf die Philosophie ist, die immer im Raum der Kirche gelehrt wurde.
Und wie unverantwortlich der Versuch, sie zu eskamotieren. Zum anderen haben wir
nun die Voraussetzungen gewonnen, die Ewigkeit Gottes mit der Wahrheit, welche
die modernen Theologen so gerne gegen sie ausspielen, daß er ein Gott des Lebens
ist, zusammen zu schauen. D a s ist ja überhaupt der Pferdefuß moderner progressiver
Theologie, den wir schon oft gebrandmarkt haben, daß sie unfähig ist, die scheinbaren
Extreme in einem Bewußtsein zusammen zu denken. In unserem Falle ist »Leben« ganz
gewiß eine reine und lautere Vollkommenheit, denn es versteht sich, daß die Lebewesen
höher in der Seinsordnung stehen als die anorganischen Dinge. Geistiges Leben, das
nicht vom Stoffwechsel abhängt, aber wird noch höher eingestuft als das organische,
das immer wieder in sich selbst zerfällt und nur in der Regeneration Bestand hat. Und
damit sind wir schon beim entscheidenden Punkt! Natürlich ist das Leben, das uns
in der Welt begegnet, ein ständiges Auf und Ab, ein immerwährender Übergang vom
»noch nicht« zum Sein und von ihm zum »nicht mehr Sein«, der schon nach Platon
die Grundsignatur allen Werdens, aller Veränderung ist. Aber daraus folgt noch lange
nicht, daß diese Veränderlichkeit zum Wesen des Lebens überhaupt gehört, so daß
es in seiner Vollgestalt nur als solche in immer neuen Anläufen und Abschwüngen
oszilierende Bewegung möglich wäre. Vielmehr zeugt es von höchster Lebendigkeit,
wenn der unendliche Geist Gottes von Ewigkeit her alles mit einem einzigen Akt seines
Erkennens und Wollens umfaßt, ohne sich immer von neuem darauf einstellen zu
müssen. Daß wir uns das nicht vorstellen können, ist kein Gegenbeweis. Immer schon
war die Behauptung, daß es nur das gibt, was wir uns vorstellen können, Ausdruck der
Armseligkeit des ins Diesseits verkrampften Bewußtseins der Neuzeit, das ohne alle die
Grenzen von Raum und Zeit überschreitende Metaphysik auszukommen wähnt. Nach
dieser Logik könnte es auch keine Atomphysik geben. Denn auch die subatomaren
Welten und Prozesse können wir uns nicht mehr vorstellen.
4. Die Kontemplation: Vorstufe zur Ewigkeit
Hingegen gibt es durchaus Erfahrungen, die uns die einzigartige Verbindung von
höchster Lebendigkeit und – in diesem Falle sollten wir nicht sagen: »Ewigkeit« – sondern
Überzeitlichkeit vor Augen führen. Nehmen wir die Erfahrung der Kontemp-