Anthroposophie

der Materie) steht, ist der Vorwurf, sie lehre einen verfeinerten Materialismus (vgl.
Stolzenburg 1925, 84ff), nur zum Teil richtig, und Rittelmeyer nimmt sie zu Recht dagegen
in Schutz (Rittelmeyer 1930, 68ff). Da sie diese "Geist-Welt" ("Gott") jedoch
nicht im absoluten Gegenüber zum Geschaffenen sieht, sondern sie in das Geschaffene
"hineinragen" läßt (ebd, 62), setzt sie sich letztlich doch diesem Vorwurf aus. Man kann
nicht von Pantheismus, sondern muß von Pan-en-theismus sprechen, der zum
Polytheismus führt (vgl. III.B.l.). "Gott" ist für die Anthroposophie zwar mehr als die
Welt, aber die Welt ist in "Gott"; sie ist nicht wesenhaft von ihm geschieden. "Der
idealistische Pantheismus ist bei St[einer] durch die Krausesche Philosophie geworden
zum naturalistischen Panentheismus, den er selber als geistgemäßen Monismus bezeichnet"
(Gahr 1929, 176; HiO).
42 Schomerus III/1933, 21f. - Klostermaier schreibt ähnlich über den vedischen Purusa:
"Purusa ist all das, was war und was sein wird. Er ist der Herr der Unsterblichkeit... Ein
Viertel von ihm bildet die Geschöpfe, drei Viertel - unsterblich - im Himmel. Mit drei
Vierteln stieg er hinauf, ein Viertel kam hier zum Sein" (Klostermaier 1965, 78).
43 Schomerus HI/1933, 22.
44 Die innere geistige Verwandtschaft mit diesen Wegen wird z.B. auch durch die Aufnahme
von Begriffen, die im Hinduismus (z.T. auch im Buddhismus) gebräuchlich sind,
und ihre Anpassung an das Steinersche System bestätigt. Einige Beispiele:
- "Chakrams" (z.B. 600,83; dort auch "Räder" oder "Lotusblumen" genannt) heißen (wie
im hinduistischen Yoga-Weg) die "Hellseherorgane" zur Erkenntnis höherer Welten.
- "Manas", "Buddhi" und "Alma" (z.B. 601,55ff; 94,246ff; Steiner übersetzt "Geistselbst",
"Lebensgeist" und "Geistesmensch") heißen in der Anthroposophie die "höheren
Wesensglieder", die im Verlauf des Erkenntnisweges hervortreten. Im Hinduismus besitzen
sie noch nicht diese streng festgelegte Bedeutung (dort heißen Manas und Buddhi
"Verstand"; Atma[n] heißt "Selbst"; vgl. Klostermaier 1965, 453f. 459).
- "Devas" (z.B. 94,153) sind die "Geister" oder höheren Wesenheiten - als Entfaltung
des göttlichen "Ich-Zentrums" verstanden -, mit denen der Mensch während des Erkenntnisweges
in Kontakt tritt (von Steinerauch als "Engel" bezeichnet; vgl. 601,120ff).
Sie vermitteln ihm die übersinnliche Erkenntnis und geleiten ihn zur Reinkamation. In
ähnlicher Weise sind im Hinduismus Devas die vielen Götter, durch die sich das Brahman
in den Kosmos verteilt (Emanation und Polytheismus; vgl. Klostermaier 1965,86ff).
45
Vgl. Joest 1981, 93f.
46
Joest 1981, 93.
47
v. Rad 1/1982, 216.220f.
48 Vgl. Zimmerli 1978, lOOff; Hacker 1980, llff.
49 Zum neutestamentlichen Gesamtbefund vgl. P. Beyerhaus, "Synkretistische Tendenzen
zeitgenössischer Theologie", in: Beyerhaus/v. Padberg 1988, 98ff, und Hacker 1980,
24ff. - Zu den johanneischen "Ich-bin"-Worten vgl. Schnackenburg 11/1971, 59ff.
50 Kraemer 1940, 113f; ähnlich Rosenkranz 1951, 9ff; Melzer 1983, 52ff.
51 Heim 1986, 15ff.ll7f; vgl. Hille 1990, 153ff.
52 Vgl. hierzu K. Heim, "Die Struktur des Heidentums", in: ders. 1986, 111-132.
53 Vgl. W. Frey tag, "Das Dämonische in den Religionen. Ein vergessener Faktor in der
Diskussion über die Religionen", in: ders. 1961, 13-21.
54 Die folgenden Zitate sind eine Zusammenfassung aus drei Aufsätzen, in denen sich
230 Anm. zu S. 136-139