Ulrich H.J. Körtner: Vergängliche Schöpfung (Leseprobe)

Ulrich H. J. Körtner, Dr. theol. habil., Dr.
h. c. mult., Jahrgang 1957, ist seit 1992
Ordinarius für Systematische Theologie
(reformiert) an der Evangelisch-Theologischen
Fakultät der Universität Wien.
Von 2001 bis 2022 war er auch Vorstand
des Instituts für Ethik und Recht in der
Medizin der Universität Wien.
Körtner bekam 2016 das Ehrenkreuz für
Wissenschaft und Kunst I. Klasse der
Republik Österreich verliehen und im
selben Jahr von der Österreichischen
Akademie der Wissenschaften den Wilhelm-Hartel-Preis
für sein Gesamtwerk.
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Alles in allen muss brechen und fallen,
Himmel und Erden die müssen das werden,
was sie vor ihrer Erschaffung gewest.
Alles vergehet, Gott aber stehet
ohn alles Wanken; seine Gedanken,
sein Wort und Wille hat ewigen Grund.
Paul Gerhardt, 1666

Vorwort
Das Anthropozän, wie die gegenwärtige erdgeschichtliche Epoche
genannt wird, verdankt seinen Namen der Eingriffstiefe, mit
welcher die Gattung des Homo sapiens das Gesicht der Erde verwandelt
hat und weiter verändert. Die Eingriffstiefe zeigt sich
nicht nur in den Sedimenten der oberen Erdschicht, sondern
auch im Klimawandel, der in starkem Maße von menschlichen
Faktoren verursacht wird und bedrohliche Ausmaße angenommen
hat. Ihn einzubremsen und gegenzusteuern ist aller globalen
Anstrengungen wert. Dass sich auch die Kirchen im Umwelt-
und Klimaschutz engagieren, verdient Unterstützung.
Im umweltpolitischen Engagement soll der christliche Schöpfungsglaube
praktisch werden.
Christliche Umweltethik verliert aber ihre geistliche Ausrichtung,
wenn sich der Schöpfungsglaube auf moralische Appelle
beschränkt, deren theologische Substanz zunehmend diffus
wird. So kann der Eindruck entstehen, wer von Schöpfung
spricht, rede lediglich von der Natur in einem leicht erhöhten
religiösen Ton. Der Schöpfergott, der doch im biblischen Schöpfungsglauben
vorausgesetzt ist, zu dem gebetet und dem gedankt
wird, verflüchtigt sich. Bestenfalls dient er als Verstärker
umweltethischer Appelle, den man – wie in der Eidesformel vor
Gericht oder bei der Angelobung von Regierungsmitgliedern –
notfalls auch weglassen kann.
Gleichzeitig lässt sich der Trend beobachten, die Natur neoromantisch
zu verklären, als sei sie der Inbegriff des Guten
schlechthin, obwohl die Natur selbst doch keine Moral kennt
7

Vorwort
und sich in ihren Prozessen aus Sicht des Menschen, der um sein
Überleben besorgt ist, als hochgradig ambivalent zeigt. Die kosmische
Naturentwicklung kennt Prozesse des Entstehens, aber
auch der Vernichtung. Auch der Erde, auf der wir Menschen
leben, steht ihre endgültige Vernichtung eines fernen Tages
bevor. Das ist keine unausgewiesene religiöse Behauptung, sondern
die astrophysikalische Prognose.
Zerstörung ist auch in der Erdgeschichte ein wesentlicher
Faktor. Die Evolution des Lebens kennt lange Perioden von Beständigkeit,
aber auch globale Katastrophen, die den Untergang
vieler Arten besiegelten und zugleich das Entstehen neuer Spezies
ermöglichten. Die Erde und ihre Biosphäre sind vergänglich.
Diese Einsicht rechtfertigt keinesfalls den zynischen Schluss,
den Klimawandel und die vom Menschen verursachten Umweltschäden
als erdgeschichtlichen Lauf der Dinge hinzunehmen.
Als Freiheitswesen sind wir zur Verantwortung gerufen
und befähigt. Unsere Endlichkeit und unsere Verantwortlichkeit
gehören zusammen. Eben weil das Le ben endlich ist, ist es
kostbar. Das gilt für jedes Einzelleben wie für die Biosphäre im
Ganzen, und es gilt auch von der jeweiligen Gestalt, welche die
Biosphäre im Laufe der Jahrhunderte und Jahrtausende annimmt.
An Gott als den Schöpfer, Erhalter und Vollender der Welt im
biblischen Sinne zu glauben, bedeutet freilich nicht nur, ein Bewusstsein
für die globale Verantwortung des Menschen zu entwickeln,
sondern auch, auf diesen Gott sein ganzes Vertrauen zu
richten. Dabei ist das Gottvertrauen nicht gegen das menschliche
Tun auszuspielen, sondern im Vertrauen auf jenen Gott zu
wagen, von dem Dietrich Bonhoeffer gesagt hat, dass er auf aufrichtige
Gebete und verantwortliche Taten wartet – und antwortet.
Solches vertrauensvolle Beten und Tun setzt aber voraus,
sich über das eigenen Gottesverständnis Rechenschaft zu geben.
Die umweltethischen Herausforderungen unserer Zeit erfordern
8

Vorwort
nicht nur eine theologische Klärung des Schöpfungsbegriffs, sondern
auch eine vertiefte Auseinandersetzung mit der Gottesfrage.
Darum geht es im vorliegenden Buch. Ihm sei die These vorangestellt,
dass eine Schöpfungslehre – die nicht mit einem eigenständigen
Handeln Gottes rechnet, der einerseits nicht ohne
seine Schöpfung sein will und in ihr wirkt, andererseits aber auch
im Gegenüber zur Schöpfung zu denken ist –, im Vergleich zum
biblischen Gesamtzeugnis defizitär bleibt. Ohne ein gewisses
Maß an Theismus ist solcher Schöpfungs- und Schöpferglaube
nicht zu haben. Von einer prozesstheologischen oder panentheistischen
Sicht der Dinge, für die Natur und Gott in letzter
Konsequenz zusam menfallen, grenzen sich die Überlegungen
dieses Buches ab.
Dass die Welt, der Kosmos im Ganzen wie auch die Erde und
ihre Biosphäre, endlich sind, ist eine Überzeugung, die schon
Paulus im Römerbrief formuliert. „Die Schöpfung“, lesen wir in
Röm 8,20 „ist ja unterworfen der Vergänglichkeit“, allerdings
„ohne ihren Willen, sondern durch den, der sie unterworfen hat“
– also Gott. Der Satz endet aber nicht an dieser Stelle. Der Vergänglichkeit
ist die Schöpfung, wie Paulus hinzufügt, auf Hoffnung
hin unterworfen. Wie vom Menschen wird auch von der
Schöpfung im Ganzen gesagt, dass sie von der Vergänglichkeit
befreit werden soll „zu der herrlichen Freiheit der Kinder Gottes“
(Röm 8,21). Diese Hoffnung richtet sich freilich auf keinen
innerweltlichen Zustand: modern gesprochen weder auf die jetzige
noch auf eine künftige Entwicklungsstufe der Evolution,
„denn die Gestalt dieser Welt vergeht“ (1Kor 7,31).
Manche Formen des Protestes gegen den Klimawandel scheinen
diese Einsicht ganz aus dem Blick zu verlieren. So wurden
in jüngerer Zeit mehrere ökumenische Trauerfeiern für „sterbende“
Gletscher abgehalten. In einem Fall wurde auch ein Sarg
aus Eis symbolisch zu Grabe getragen. Man wolle, so hieß es in
der Trauerrede bei einer dieser Aktionen, dem Gletscher auch
9

Vorwort
über seinen Tod hinaus ein dankbares Andenken bewahren, habe
er doch für Wiesen und Flüsse, Kälte und Schnee im Winter gesorgt
und Lebensraum für eine große Vielfalt an Lebewesen geschaffen,
von denen nun viele bereits nicht mehr existieren.
Die klimatischen und geologischen Veränderungen in den
Alpen mit ihren negativen Auswirkungen auf die Biosphäre sind
allerdings dramatisch. Sie geben berechtigterweise Anlass, energischere
Maßnahmen zur Eindämmung des Klimawandels zu
fordern. Fragwürdig ist es aber, wenn derartige Aktionen als Requien
bezeichnet werden. Der katholische Theologe Jan-Heiner
Tück merkt dazu an:
„Erstens werden Requien nicht für Sterbende, sondern für Verstorbene
gefeiert. Zweitens gelten sie Personen, die einen Namen und eine
Geschichte haben, nicht aber Naturphänomenen, deren Fortexistenz
durch den Klimawandel bedroht ist. Oder will man in einem kühnen
Zuschreibungsakt sogar Gletschern Personenstatus übertragen? Drittens
werden in der Begräbnisliturgie die Verstorbenen der ewigen
Ruhe und dem Gedächtnis Gottes anempfohlen. Das Licht der Osterkerze
symbolisiert dabei die Hoffnung auf Auferstehung. Wie will
man das auf sterbende Gletscher beziehen? Soll etwa das, was im Diesseits
wegschmilzt, im Jenseits einen neuen Ort bekommen? Sollen
Gletscher, für die man Totenmessen feiert, in eisigen Paradieslandschaften
wiederauferstehen? Ein frostiger Himmel – das wäre in der
Tat eine Neuigkeit im bunten Panorama menschlicher Projektionen.“
Es gehört zu den Herausforderungen einer soliden Schöpfungslehre,
die Vergänglichkeit der Schöpfung und die Verheißung
ihrer Erlösung so zusammenzudenken, dass die Vollendung der
Geschichte Gottes mit seiner Schöpfung nicht mit einem vermeintlich
unbegrenzt fortdauernden Idealzustand der Welt verwechselt
wird. Damit betreten wir den Bereich der Eschatologie,
der Lehre von der christlichen Hoffnung, die zwischen innerweltlicher
Zukunft (futurum) und Zukunft Gottes (adventus) unterscheidet.
Auf paradoxe Weise stehen beide Aussagen im Neuen
Testament nebeneinander: bei Paulus die Zusage der herrlichen
10

Vorwort
Freiheit der Kinder Gottes, die der gesamten Schöpfung gilt, und
das Jesuswort, dass Himmel und Erde vergehen werden (Mt 24,35;
Lk 21,33).
Sich für den Erhalt der vorfindlichen Biosphäre einzusetzen,
damit die Prozesse des Lebens und der Fortbestand der Menschheit
so lange wie möglich fortdauern, kann doch immer nur der
– wenn auch vom Glauben her gebotene – Einsatz für das Vorletzte
sein, das nicht mit dem Letzten, der Erfüllung eschatologischer
Hoffnung, zu verwechseln ist, die Gottes Sache allein
bleibt. Der Einsatz für Klima- und Umweltschutz als praktischer
Ausdruck christlichen Schöpfungsglaubens und christlicher
Schöpfungsfrömmigkeit gilt der Welt in ihrer Vergänglichkeit.
Diese Vergänglichkeit zu akzeptieren – auf Hoffnung hin und
nicht etwa resignativ – entspricht dem Glauben an den Schöpfergott
und seine Verheißung. Man kann es auch nennen: Mut
zum fraglichen Sein.
Herzlich danken möchte ich Samuel Bauer und Paula Neven
Du Mont, die bei den Korrekturen behilflich waren, sowie Annette
Weidhas, die das Entstehen des Buches in bewährter Weise
als kritische Gesprächspart- nerin theologisch und verlegerisch
begleitet hat.
Wien, im Januar 2024 Ulrich H. J. Körtner
11

Inhalt
I Letzte generation? .................................................................... 15
1 Partnerschaften mit NGOs als Zukunftsmodell? .............. 16
2 Unterschiedliche Missionsverständnisse ............................ 18
3 An Missverständnis nicht ganz unschuldig ...................... 19
4 Neue Gesetzlichkeit ................................................................ 20
5 Jesus trat nicht als Moralprediger auf .................................. 22
6 Kirche, Demokratie und Rechtsstaat ................................... 23
7 Neigung zu gesinnungsethischen Positionen .................. 25
II Schöpfungsglaube und Klimaschutz ........................ 27
1 Tätiges Lob des Schöpfers ...................................................... 27
2 Schöpfungsglaube und moderne Naturwissenschaften 32
3 Schöpfung und Evolution .................................................... 34
4 Bewahrung der Schöpfung ................................................... 45
5 Gottesglaube in Zeiten des Klimawandels .......................... 58
III Ökologische Ethik und Schöpfungsglaube ............. 71
1 Ökologie und ökologische Ethik ........................................... 71
2 Verantwortungsethischer Anthropozentrismus ............... 81
3 Ambiguitätsprobleme beim Klimaschutz .......................... 91
4 Klimawandel und Globalisierung ........................................ 98
IV Bebauen und Bewahren ....................................................... 107
Theologische Gesichtspunkte einer Land(nutzungs)ethik
1 Landethik ................................................................................... 107
2 Aldo Leopolds und J. Baird Callicots Konzeption
einer Landethik ......................................................................... 110
13

Inhalt
3 Theologie der Erde ................................................................ 118
4 Biblisch inspirierte Land(nutzungs)ethik ........................ 124
Ausklang: Endliche Schöpfungsverantwortung ... 131
Nachweise .................................................................................... 139
14

I Letzte Generation?
epd-bild/Jens Schulze
Ein Bild mit Symbolkraft: zwei Vertreterinnen einer letzten Generation.
Das Foto zeigt die Klimaaktivistin Aimée van Baalen
gemeinsam mit der EKD-Präses, Anna-Nicole Heinrich, auf der
EKD-Synode, die vom 6. bis 9. November 2022 in Magdeburg
stattfand. Ihre Rede, in der Frau van Baalen um die Unterstützung
der evangelischen Kirche für die Anliegen ihrer Organisation,
der „Letzten Generation“ warb, wurde mit Standing Ovations
bedacht.
Der Applaus galt wohl nicht nur aus gesinnungsethischen
Motiven – Stichwort „Bewahrung der Schöpfung“ – einer demokratiepolitisch
fragwürdigen Gruppierung, die mit Straßen- und
Flughafenblockaden sowie Sachbeschädigung von Kunstwerken
15

I Letzte Generation?
in Museen die Politik dazu zwingen will, ein Tempolimit von 100
Stundenkilometern auf Deutschlands Autobahnen und ein
Neun-Euro-Ticket für den Bahnverkehr einzuführen. Manche
Synodale scheinen in dieser Solidarisierungsaktion auch den Aufbruch
ihrer Kirche in eine lichte Zukunft gesehen zu haben.
Daran erinnerte wenige Tage vor Weihnachten 2022 noch einmal
das Nachrichtenmagazin DER SPIEGEL, der Anna-Nicole
Heinrich, der jungen Synodenpräses, einen längeren unterhaltsam-interessanten
Bericht widmete. Er schildert unter anderem,
wie Heinrich eine Woche vor der EKD-Synode im November in
einem Telefonat mit ihrem Referenten sagt: „I’m a rebel. Wir machen
das jetzt so.“ Das sind neue Töne.
1 Partnerschaften mit NGOs als Zukunftsmodell?
Eine andere Sprache sprechen die steigenden Austrittszahlen bei
der evangelischen wie der römisch-katholischen Kirche, die
massiven Anzeichen fortschreitender Säkularisierung sowie die
zunehmende Distanz des politischen Spitzenpersonals zu den
Kirchen und ihren Repräsentanten. 1 Schon vor einigen Jahren
hatte der ehemalige theologische Vizepräsident der EKD, Thies
Gundlach, im Zuge der Auseinandersetzung um das von der EKD
gesponserte Flüchtlingsschiff Sea-Watch 4 und um die Position
der EKD in flüchtlings- und migrationspolitischen Fragen die
Ansicht vertreten, strategische Partnerschaften mit säkularen
NGOs seien die Missionsstrategie der Zukunft.
Im Jahr 2019 wurde das Bündnis „United4Rescue“ geschmiedet,
am 3. November 2022 – also unmittelbar vor Beginn der EKD-
1 Vgl. auch die Ergebnisse der 6. Kirchenmitgliedschaftsuntersuchung: Wie
hältst du’s mit der Kirche? Zur Bedeutung der Kirche in der Gesellschaft.
Erste Ergebnisse der 6. Kirchenmitgliedschafsuntersuchung, Leipzig 2023.
16

1 Partnerschaften mit NGOs als Zukunftsmodell?
Synode – das Rettungsschiff Sea-Watch 5 in Hamburg getauft.
Nun also die umweltpolitische Solidarisierung mit der „Letzten
Generation“, die momentan mehr als die Organisation „Extinction
Rebellion“ von sich reden macht, die unter anderem
von Carola Rackete, die 2019 Kapitänin der Sea-Watch 3 war, unterstützt
wird.
Verfolgt man die kirchlichen Reformdebatten, die Umbrüche
und Abbrüche, die durch die Corona-Pandemie an Dynamik
gewonnen haben, kann man versucht sein, auch hier von einer
letzten Generation zu sprechen. Beim Klimaschutz heißt es: „Wir
alle sind die letzte Generation, die eine Klimahölle noch verhindern
kann.“ Der Generationenbegriff wird also auf die jetzt Lebenden,
soweit sie schon oder noch in der Lage sind, eigenständig
Verantwortung zu übernehmen, angewandt und nicht etwa nur
auf die Kohorte der unter Dreißigjährigen. In den Kirchen – beim
katholischen Synodalen Weg wie in der evangelischen Kirche –
lautet das Motto sinngemäß: „Wir alle sind die letzte Generation,
die den endgültigen Niedergang der Kirche stoppen kann.“
Bezeichnenderweise fühlt sich der Vorsitzende der Deutschen
Bischofskonferenz, der Limburger Bischof Georg Bätzing, von
den Klimaaktivisten der Letzten Generation an die Urchristen erinnert,
die sich als die letzte Generation vor Anbruch der Gottesherrschaft
verstanden hätten – und meint seinen theologisch
abwegigen Vergleich offenbar ernst, auch wenn er die Christen
im Unterschied zu den Klimaaktivisten von Glaubenshoffnung
statt von Zukunftsängsten geleitet sieht. 2
2 Vgl. https://www.katholisch.de/artikel/42272-bischof-baetzing-verstaendnisvoll-gegenueber-letzter-generation
(letzter Zugriff: 6.1.2024).
17

I Letzte Generation?
2 Unterschiedliche Missionsverständnisse
Oft hört man die Forderung, angesichts der fortschreitenden
Entkirchlichung müssten die Kirchen in Deutschland wieder
missionarischer werden. Die EKD versteht unter Mission freilich
etwas anderes als evangelikale oder charismatische Gruppierungen
und Freikirchen. Zum Stichwort Mission liest man in
den 2020 von der EKD-Synode verabschiedeten zwölf Leitsätzen
„zur Zukunft einer aufgeschlossenen Kirche“ 3 , in Anbetracht
schrumpfender Ressourcen werde sich kirchliches Engagement
in Zukunft nicht nur verstärkt „situativ ausrichten und auf
einzelne Problemlagen konzentrieren“. Es werde auch „immer
wichtiger, nach geeigneten Partnern aus der Zivilgesellschaft
Aus schau zu halten und Themenkoalitionen einzugehen“ 4 . Das
Reformationsjubiläum 2017 habe „gezeigt, wie durch Kooperationen
neue Kontaktflächen und Allianzen entstehen. Sie werden
lebendig in gemeinsamen Projekten, herausragenden Events
und persönlichen Begegnungen. Im Zugehen auf andere wird
die evangelische Kirche nicht nur ihrer eigenen Sendung gerecht.
Sie findet Gehör und leistet einen wichtigen Beitrag in der Gesellschaft.
Zugleich kommen Menschen in Berührung mit
Glauben und christlicher Gemeinschaft.“ 5 Das Bündnis United4Rescue
und nun auch die Solidarisierung mit dem Klimaschutzorganisation
Letzte Generation veranschaulichen, was
konkret gemeint ist.
In gewisser Hinsicht verkörpert die Studentin Anna-Nicole
Heinrich an der Spitze der EKD jene „Generation 2017“, von der
im Jahr des Reformationsjubiläums der damalige Ratsvorsit-
3 Text unter https://www.ekd.de/zwoelf-leitsaetze-zur-zukunft-einer-aufgeschlossenen-kirche-60102.htm
(letzter Zugriff: 6.1.2024).
4 Ebd.
5 Ebd.
18

3 An Missverständnis nicht ganz unschuldig
zende der EKD, der Bayerische Landesbischof Heinrich Bedford-
Strohm, schwärmte. Anlässlich eines Jugendtreffens schrieb er:
„Die Generation 2017 baut mit an der mutigen Kirche der Zukunft.
Die Reformation geht weiter.“ 6 Die Generation 2017 ist das
imaginierte evangelische Seitenstück zum Synodalen Weg in der
katholischen Kirche.
3 An Missverständnis nicht ganz unschuldig
Inzwischen ist von einer Generation 2017 freilich wenig zu hören,
und statt Aufbruchstimmung herrscht eher Katerstimmung. Der
bleierne Schatten sexueller Missbrauchsfälle in der katholischen,
aber auch in der evangelischen Kirche, das systemische Versagen
der katholischen Amtskirche bei ihrer Aufarbeitung und mangelnde
Reformfähigkeit ziehen die Kirchen insgesamt in Mitleidenschaft.
Dass Papst Franziskus den Synodalen Weg mit dem Hinweis
ablehnt, man brauche nicht zwei evangelische Kirchen, es gebe
doch schon eine gute, ist allerdings ein vergiftetes Lob. Es zeugt
überdies von einem unzureichenden Verständnis des Papstes,
was das Wesen der aus der Reformation hervorgegangenen Kirchen
im Unterschied zur römisch-katholischen Kirche ausmacht.
Dem Synodalen Weg geht es im Kern nicht um eine zweite
Reformation, sondern um eine katholische Reform. 7 Das evangelische
Kirchenverständnis hängt unmittelbar mit dem Herzstück
reformatorischer Theologie, der Lehre von der Rechtfertigung
des Sünders bzw. des Gottlosen allein durch den Glauben
an Jesus Christus, zusammen. In ihr gründen das evangelische
6 Text unter https://landesbischof.bayern-evangelisch.de/chrismon-kolumne-jugend.php
(letzter Zugriff: 6.1.2024).
7 Vgl. Ulrich H. J. Körtner, „Eine katholische Nationalkirche?“, https://zeitzeichen.net/node/8776
(letzter Zugriff: 4.12.2023).
19

I Letzte Generation?
Verständnis christlicher Freiheit wie auch das evangelische Kirchenverständnis
und sein Kerngedanke vom Priestertum aller
Getauften. Daher gibt es, anders als in der katholischen Kirche,
keine kategoriale Unterscheidung zwischen Ordinierten und
nicht ordinierten Christenmenschen, die vom Synodalen Weg
unangetastet bleibt.
Am päpstlichen Missverständnis sind die evangelischen Kirchen
freilich nicht ganz unschuldig, wenn sie klare reformatorische
Unterscheidung zwischen Evangelium von der freien
Gnade Gottes und dem Gesetz, zwischen dem Zuspruch und dem
Anspruch Gottes, verwischen und sich stattdessen in den Fallstricken
einer neuen Gesetzlichkeit verheddern, die sich um Tempolimits
für kirchliches Personal und Photovoltaik auf Kirchendächern
dreht. So wird das Evangelium mit einem neuen Gesetz
verwechselt, was für Luther einer der Kardinalfehler der spätmittelalterlichen
Kirche war. Nichts gegen wirksame Maßnahmen
zum Klimaschutz und zum Energiesparen! Um deren
Sinnhaftigkeit und Notwendigkeit einzusehen, braucht es aber
gewiss nicht die Kirche.
4 Neue Gesetzlichkeit
Die theologische Dürftigkeit der vermeintlich letzten Kirchengeneration
lässt sich an manchen Wortmeldungen rund um den
Auftritt von Aimée van Baalen auf der letzten EKD-Synode ablesen.
Diese hatte in ihrer Rede gemeint, letztlich sei doch auch
Jesus „ein Widerständler“ gewesen, „der sich gesellschaftlichen
Regeln und Normen entgegensetzte, wenn seine moralische
Pflicht es verlangte. Er setzte sich immer für unterprivilegierte
Menschen ein, und er riskierte letztendlich dafür den Tod.“ 8
8 https://www.ekd.de/ekd_de/ds_doc/09-TOP_IX_3-%20Impuls-Aim%c3%a9e_
van_Baalen.pdf, 2 (letzter Zugriff: 4.12.2023).
20

4 Neue Gesetzlichkeit
Jesus als geistiger Ahnherr der „Letzten Generation“, der seiner
moralischen Pflicht Folge leistete: Das ist Gesetzlichkeit pur.
Die neutestamentlichen Schriften stellen Jesus als den dar, der
wie kein anderer Mensch in ungebrochener Beziehung und Willenseinheit
mit Gott lebt und handelt und der am Ende seines
Weges betet: „Nicht mein, sondern dein Wille geschehe.“ Den
Willen des Vaters tun ist aber nicht mit einer moralischen Pflicht
im philosophischen Sinne zu verwechseln. Jesus verkündigt die
anbrechende Gottesherrschaft, nicht Moral.
Die Verteidiger von van Baalens Auftritt argumentieren, die
Kirche müsse mit der „Letzten Generation“ ins Gespräch kommen.
Jesus hätte bestimmt dasselbe gemacht, ist der evangelisch.de-Redakteur
Frank Muchlinsky überzeugt und begründet
dies mit einer abenteuerlichen Auslegung der Evangelienberichte
über Jesu Umgang mit Zöllnern, die als korrupte Kollaborateure
der Römer geächtet waren. 9 Die Haltung derer, die sich über die
Solidarisierung der EKD mit einer Bewegung empören, die offene
Rechtsbrüche begeht, um ihre politischen Ziele zu erzwingen,
„sollte für jeden Menschen, der sich ernsthaft in der Nachfolge
Jesu Christi sieht, ausgeschlossen sein“.
Für sie ist offenbar in der Kirche der Heiligen der Letzten Generation
kein Platz mehr. Wer sich von der neuen Klimareligion
distanziert, trennt sich vom Heil, oder mit den Worten Muchlinskys:
„Wer sich darüber aufregt, dass die Kirche mit Menschen
redet, die ein wichtiges Anliegen haben, hat die christliche Gemeinschaft
bereits verlassen. Das bedeutet freilich nicht, dass
man nicht zurückkehren könne, aber dazu bräuchte es eben eine
offene Haltung.“ 10 Die reuigen Sünder bekommen also noch eine
9 Vgl. Frank Muchlinsky, Mit der „Last Generation“ sprechen?, https://www.
evangelisch.de/inhalte/208020/09-11-2022/kommentar-zum-klimaprotestmit-der-last-generation-sprechen,
9.11.2022 (letzter Zugriff: 4.12.2023).
10 Ebd.
21

II Schöpfungsglaube
und Klimaschutz
1 Tätiges Lob des Schöpfers
Umweltschutz und Klimaschutz sind eine praktische Weise, den
Glauben an Gott den Schöpfer zu bekennen. Was gern als Bewahrung
der Schöpfung bezeichnet wird, ist doch nur dann ein
dezidiert christliches Unterfangen, wenn sich darin das Bekenntnis
zu demjenigen, welcher der Ursprung und Grund der
Schöpfung ist, ausspricht. Mehr noch, wenn das umweltethische
Engagement nicht nur und in erster Linie von der Sorge um den
Erhalt der Natur und der natürlichen Grundlagen unseres Lebens
geleitet wird, sondern wenn darin zugleich das Lob des
Schöpfers Gestalt gewinnt. Die Schöpfung nicht nur um des
Menschen willen, sondern auch um ihrer selbst willen zu achten,
ist Ausdruck der im Glauben empfundenen Dankbarkeit für
das eigene Dasein wie für die Existenz der Welt im Ganzen.
Recht verstanden bedeutet christlicher Glaube, auf neue
Weise zu lernen, als Geschöpfe Gottes zu leben, was nur möglich
im Einklang mit der gesamten Schöpfung ist. Ich kann mich
nicht als Geschöpf Gottes verstehen, wenn ich nicht zugleich die
Welt als seine Schöpfung verstehe und achte, sind wir doch als
leiblich-seelische Wesen vom Moment unserer Zeugung und unserer
Geburt an mit der gesamten Schöpfung verwoben. Ganz
elementar zeigt sich das im Stoffwechsel unseres Körpers und
bei jedem Atemzug, den wir tun. Eine isolierte Betrachtungsweise
unserer Subjektivität und Individualität verkennt den Umstand,
dass wir in einem beständigen Austausch mit der uns
27

II Schöpfungsglaube und Klimaschutz
umgebenden Natur existieren und überhaupt nur so existieren
können.
Das Wort Schöpfung ist aber nicht etwa nur ein anderer
Begriff für das, was wir Natur nennen, sondern es rückt die natürliche
Welt in eine ganz neue Perspektive, nämlich in die Perspektive
ihres Gottesbezuges. Dieser Gottesbezug von uns
Menschen ist freilich von Haus aus grundlegend gestört, um
nicht zu sagen zerstört. Der biblische Begriff hierfür ist derjenige
der Sünde. Sie bedeutet, dass zwischen Gott und Mensch ein Riss
entsteht, den der Mensch von sich aus nicht schließen kann. Die
Abkehr des Menschen von Gott bedeutet nun aber, wie die Bibel
bezeugt, nicht im Gegenzug die Abkehr Gottes von uns Menschen.
Dass Gott dem Menschen die Treue hält und ihm gnädig
zugewandt bleibt, zeigt sich im Fortbestand der Welt, die ihren
Grund in der universalen Liebe Gottes hat, die in Jesus Christus
endgültig offenbar geworden ist. Das Johannesevangelium
drückt es so aus: „So sehr hat Gott die Welt (griechisch: den Kosmos)
geliebt, dass er seinen eingeborenen Sohn sandte, auf dass
alle, die an ihn glauben, nicht verloren gehen, sondern das ewige
Leben haben“ (Joh 3,16). Ewiges Leben aber ist die Erfüllung geschöpflichen
Lebens. Von Sünde und Tod errettet zu werden, bedeutet,
auf neue Weise als Geschöpf Gottes zu leben. Das
Johannesevangelium spricht davon, im Glauben neu geboren zu
werden (Joh 3,3–8), nämlich aus dem Geist Gottes, der zugleich
der Geist Christi ist.
Paulus drückt es so aus: „Ist jemand in Christus, dann ist das
neue Schöpfung; das Alte ist vergangen, siehe Neues ist geworden“
(2Kor 5,17). Luther übersetzt: „Ist jemand in Christus, so ist
er eine neue Kreatur.“ Aus Glauben leben heißt neu geboren sein,
heißt ein neues Geschöpf zu sein und auf neue Weise als Geschöpf
Gottes zu leben.
Was das bedeutet, lässt sich an Luthers Auslegung des Apostolischen
Glaubensbekenntnisses studieren. Die Aussage: „Ich
28

1 Tätiges Lob des Schöpfers
glaube an Gott, den Vater, den Allmächtigen, den Schöpfer, des
Himmels und der Erde“, interpretiert Luther in seinem Kleinen
Katechismus mit folgenden Worten:
„Ich glaube, dass mich Gott geschaffen hat samt allen Kreaturen, mir
Leib und Seele, Augen, Ohren und alle Glieder, Vernunft und alle Sinne
gegeben hat und noch erhält; dazu Kleider und Schuh, Essen und
Trinken, Haus und Hof, Weib und Kind, Acker, Vieh und alle Güter;
mit allem, was not tut für Leib und Leben, mich reichlich und täglich
versorgt, in allen Gefahren beschirmt und vor allem Übel behütet
und bewahrt; und das alles aus lauter väterlicher, göttlicher Güte und
Barmherzigkeit, ohn all mein Verdienst und Würdigkeit: für all das
ich ihm zu danken und zu loben und dafür zu dienen und gehorsam
zu sein schuldig bin. Das ist gewisslich wahr.“ 1
Man beachte, dass sich Luther nicht in allgemeinen Spekulationen
über den Ursprung des Kosmos ergeht, sondern dass er das
Bekenntnis zu Gott dem Schöpfer von der eigenen Existenz und
Glaubenserfahrung her auslegt. Wer sich selbst als Geschöpf Gottes
begreift, der kann gar nicht anders als zugleich auch die ihn
umgebende Natur und Mitwelt als Schöpfung Gottes zu sehen.
Wer sagt, dass ihn Gott geschaffen hat, muss zugleich sagen:
„samt allen Kreaturen“. Dass Gott die Schöpfung fortdauernd erhält,
erfährt der Glaubende tagtäglich in seinem persönlichen
Leben. Im Glauben geht ihm auf, dass all dies geschieht „ohn all
mein Verdienst und Würdigkeit“. Mit anderen Worten: Schon
das geschöpfliche Dasein verdankt sich der grundlosen Güte und
Barmherzigkeit Gottes. Die Rechtfertigung des Sünders allein
aus Gnade und allein durch den Glauben an Jesus Christus
erschließt sich somit als neue Erfahrung der eigenen Geschöpflichkeit.
Anders gesagt: Luther interpretiert den Schöpfungsglauben
rechtfertigungstheologisch. Die eigene Existenz ist
bedingungslose Gnade, und die angemessene Antwort auf diese
1 BSLK 510,33–511,8 (Schreibweise modernisiert).
29

III Ökologische Ethik
und Schöpfungsglaube
1 Ökologie und ökologische Ethik
1866 prägte Ernst Haeckel den Begriff der Ökologie, um mit ihm
einen neuen Forschungszweig in der Biologie zu bezeichnen.
Unter Ökologie verstand Haeckel „die gesammte Wissenschaft
von den Beziehungen des Organismus zur umgebenden Aussenwelt,
wohin wir im weiteren Sinne alle „Existenz-Bedingungen“
rechnen können. Diese sind theils organischer, theils
an organischer Natur; sowohl diese als jene sind, wie wir vorher
gezeigt haben, von der grössten Bedeutung für die Form der Organismen,
weil sie dieselbe zwingen, sich ihnen anzupassen“ 1 .
Der Mediziner, Zoologe und Naturphilosoph Haeckel trug maßgeblich
zur Verbreitung der Evolutionstheorie Charles Darwins
bei, die er zu einer monistischen Weltanschauung erweiterte und
sogar als „monistische Religion“ bezeichnen konnte. 2 Ökologie
im Sinne Haeckels hat also mit dem biblischen Schöpfungsglauben
nichts zu tun, im Gegenteil. Heutzutage versteht man unter
Ökologie die Wissenschaft von den Beziehungen der Organismen
untereinander und zu ihrer Umwelt, die dabei im interdiszipli-
1 Ernst Haeckel, Generelle Morphologie der Organismen. Allgemeine Grundzüge
der organischen Formen-Wissenschaft, mechanisch begründet durch
die von Charles Darwin reformirte Descendenz-Theorie, Berlin 1866, Bd. 2,
286.
2 Vgl. Sigurd Daecke, Art. Haeckel, Ernst, in: RGG 4 III, Tübingen 2000, 1371–
1372.
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III Ökologische Ethik und Schöpfungsglaube
nären Austausch mit Chemie, Physik, Geologie, Geographie,
Hydrologie und Meteorologie steht. 3 Mit der Beziehung zwischen
dem Menschen und seiner Umwelt befasst sich näherhin
die Humanökologie. Eine monistische Weltanschauung im Sinne
Haeckels ist dabei nicht unbedingt vorausgesetzt.
Nun hat die Ökologie infolge der seit den 70er-Jahren des vergangenen
Jahrhunderts diagnostizierten ökologischen Krise
einen enormen Aufschwung erfahren. Umstritten ist allerdings
ihr wissenschaftstheoretischer Status. Während manche Vertreter
in der Ökologie eine Art von Leitwissenschaft oder Supertheorie
sehen, 4 weisen ihr andere Wissenschaftler lediglich eine
interdisziplinäre Brückenfunktion zu. Diese Ansicht vertritt
z. B. der deutsche Sachverständigenrat für Umweltfragen, welcher
den Querschnitts-, Koordinations- und Verbindungscharakter
der Ökologie auf den Begriff der „Bündelungskompetenz“
bringt. 5
Es lässt sich nicht bestreiten, dass ökologische Systeme eine
umfassende Ordnung bilden, in die das menschliche Leben
nicht nur biologisch, sondern auch existentiell eingebunden ist,
3 Vgl. Markus Vogt, Art. Ökologie, in: Lexikon der Bioethik, Bd. 2, Gütersloh
2000, 798–1802.
4 So z. B. Gernot Böhme (Hg.), Soziale Naturwissenschaft. Wege zu einer
Erweiterung der Ökologie, Frankfurt a. M. 1985; Arne Naess, Ecology, community
and lifestyle. Outline of an ecosophy, Cambridge 1989; Fritjof
Capra, Lebensnetz. Ein neues Verständnis der lebendigen Welt, Bern u. a.
1996. Vgl. auch Peter Cornelius Mayer-Tasch (Hg.), Natur denken. Eine
Genealogie der ökologischen Idee, 2 Bde., Frankfurt a. M. 1991. Kritisch gegenüber
derartigen Konzeptionen äußern sich z. B. Kurt Bayertz, Ökologie
als Medizin der Umwelt? Überlegungen zum Theorie-Praxis-Problem in
der Ökologie, in: ders. (Hg.), Ökologische Ethik, München/Zürich 1988, 86–
101; Ludwig Trepl, Ökologie als Heilslehre, Zum Naturbild der Umweltbewegung,
in: Politische Ökologie 25 (1991), 39–45.
5 Der Rat Von Sachverständigen, Umweltgutachten 1994: Für eine dauerhaft-umweltgerechte
Entwicklung, Stuttgart 1994, 69.
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1 Ökologie und ökologische Ethik
weshalb ihnen für das Selbstverständnis des Menschen eine
wichtige Bedeutung zukommt. Gleichwohl: „Die oft schwer
durchschaubare Mischung von hermeneutischen, systemtheoretischen
und therapeutischen Elementen in der Ökologie ist ein
wesentlicher Grund für ihre besondere Attraktivität, aber auch
für ihre besondere Problematik.“ 6 Insbesondere ist gegenüber
Konzeptionen, welche die Ökologie zur umfassenden Basiswissenschaft
erklären bzw. ihre Grenzen in Richtung auf eine ökologische
Weisheitslehre transzendieren wollen, größte Skepsis
angebracht.
Dessen ungeachtet hat sich in den zurückliegenden Jahrzehnten
der Begriff einer ökologischen Ethik etabliert. 7 Häufig
fungiert er als synonyme Bezeichnung für Umweltethik, d. h. für
die Ethik des Umgangs mit der Natur als Ganzer und ihren Ressourcen.
Während der Begriff der Bioethik vor allem den Umgang
des Menschen mit nichtmenschlichen Lebewesen zum
Gegenstand hat, zielt eine ökologische Ethik auf die Erhaltung
der irdischen Biosphäre als Ganzer, wobei auch die unbelebte
Natur in die ethische Reflexion einbezogen werden kann.
Auch die Theologie und die Kirchen haben auf die Umweltkrise
reagiert. Im letzten Drittel des vergangenen Jahrhunderts
6 Vogt, Ökologie (s. Anm. 3), 801.
7 Vgl. Angelika Krebs/Anton Leist, Ökologische Ethik I u. II , in: Julian Nida-
Rümelin (Hg.), Angewandte Ethik. Die Bereichsethiken und ihre theoretische
Fundierung, Stuttgart 1996, 347–385; Dietmar Von Der Pfordten, Ökologische
Ethik. Zur Rechtfertigung menschlichen Verhaltens gegenüber
der Natur, Reinbek 1996; Dieter Birnbacher, Ökologie und Ethik. Bibliographisch
ergänzte Ausgabe, Stuttgart 2001; Andreas Brenner, UmweltEthik.
Ein Lehr- und Lesebuch, Fribourg 2008; Angelika Krebs (Hg.), Naturethik.
Grundtexte der gegenwärtigen tier- und ökoethischen Diskussion, Frankfurt
a. M. 5 2009. – Zur theologischen Diskussion siehe Adrian Holderegger
(Hg.), Ökologische Ethik als Orientierungswissenschaft. Von der Illusion
zur Realität (Ethik und politische Philosophie 1), Fribourg 1997.
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