Jürgen van Oorschot | Andreas Wagner (Hrsg.): Biografie und Lebensalter (Leseprobe)

Anchtifi als „erschienener Messias“
Eine Selbst-Präsentation zwischen Mythogeschichte und
Geschichtsphilosophie (Response auf Ludwig Morenz)
Michaela Bauks
1. Anmerkungen zur These
„Ich bin Anfang der Menschen und Ende der Menschen“ (jnk ḥ3.t rmṯ pḥ.wj rmṯ)
wird von dem Kollegen Ludwig Morenz als eine messianische Formel „in einem
Alltagssinn“ 1 definiert.
Offensichtlich geht es in der altägyptischen Grabinschrift um das hohe Sendungsbewusstsein
des Gaufürsten von Herakleopolis und Edfu, der in dieser
Grabinschrift als Retter und Heilsbringer in einer Zeit der radikalen gesellschaftlichen
Krise, nämlich zu Beginn der sogenannten ersten Zwischenzeit,
inszeniert ist. 2
Wie theologisch lässt sich diese Figur verstehen, um sie als
„messianisch“ bezeichnen zu können?
Der Topos lässt sich s. E. mit der Formsprache Deutero-Jesajas verbinden,
wie sie z. B. in Jes 44,6 begegnet: „Ich bin der Urfrühe, ich bin der Letztspäte.
Außer mir ist kein Gott“ (Jes 44,6 – Übersetzung M. Buber; s. oben S. 29). Die
Formel dient in dem gegebenen literarischen Kontext der Ausformulierung eines
exkludierenden Monotheismus.
Interessanterweise berichtet innerhalb der prophetischen Bücher 3 nur Deutero-
Jesaja von einem Messias, der allerdings in dem persischen König Kyros (44,28
„mein Hirte“, 45,1 „mein Gesalbter“) sehr weltlich gezeichnet ist. Der Text
1
S. oben S. 27. Vgl. zu den Schwierigkeiten der Begriffsverwendung auch LEUENBERGER,
Messias im Übergang, 39–42. Er unterstreicht, dass der Begriff Messias und eschatologische
Konzepte im AT an keiner Stelle gemeinsam auftreten, woraus zu schließen ist,
dass Messias und messianische Vorstellungen in unterschiedliche Zusammenhänge verweisen.
Erst in Ps.Sal 17,4.32 begegnet erstmals ein König als eschatologischer Herrscher
(κύριος χριστός). Weitere Belege finden sich in den Texten vom Toten Meer (z. B.
1QS 9,5–11; 1Q Sa2,11–22; CD 12,23) oder auch in 1Hen 61,8; 62,2, wo der auf dem
Thron sitzende Sohn Gottes auch Messias genannt wird (1Hen 48,10; 52,4), der Schöpfung
präexistent ist (48,3) und in 71,14 vermutlich nachträglich mit Henoch identifiziert
wird; vgl. COLLINS, King and Messiah, 305.
2
Zur Übersetzung vgl. BREYER, TUAT NF, Bd. 2, 187–196, der allerdings andere Akzente
setzt als Morenz in seinem Beitrag.
3
Sonst begegnet die Bezeichnung in der prophetischen Literatur nicht (Ausn. Hab 3,13),
sondern vor allem in den sog. Geschichtsbüchern und in den Psalmen zumeist in einem
politischen Kontext; vgl. 2Sam 5,1–3; Ps 2,2; 18,51; 89,21.