Platonische Akademie – Wikipedia

Platonische Akademie
Die Platonische Akademie (altgriechisch
Άκαδήμεια Akadḗmeia oder Άκαδημία
Akadēmía, latinisiert Academia) war die von
Platon gegründete antike Philosophenschule
in Athen.
Die Platonische Akademie war die älteste
und längstlebige Institution dieser Art in
Griechenland. Bei dem Akademeia genannten
Hain des attischen Heros Akademos [1] im
Nordwesten von Athen, außerhalb der
Stadtmauer, kaufte Platon – wohl 387 v. Chr.
– ein Grundstück, auf dem er einen
Kultbezirk für die Musen einrichtete und
philosophisch-wissenschaftlichen Unterricht
zu erteilen begann. [2] Im Laufe der Zeit
wurde der Name von dem Hain auf die
Schule übertragen, und für die
Schulmitglieder wurde die Bezeichnung
Akademiker (Ἀκαδημεικός Akadēmeikós) [3]
gebräuchlich.
Auf Platons Akadḗmeia geht der neuzeitliche
Begriff Akademie für wissenschaftliche oder
künstlerische Hochschulen sowie für
Gelehrtenvereinigungen, etwa die Akademie
der Wissenschaften, zurück.
Unterrichtsbetrieb
Der Unterricht fand teils auf Platons
Grundstück, teils auf öffentlichem Grund im
nahen Gymnasion statt. Fortgeschrittene
Schüler übernahmen Lehr- und
Forschungsaufgaben. [4] Die Frage, ob bzw.
inwieweit die Wissensvermittlung formell
organisiert war und in welchen Formen sie
stattfand, ist umstritten, insbesondere
hinsichtlich der Rolle des Lehrvortrags. [5] Der
Unterricht war normalerweise kostenlos, und
es galt das für damalige Verhältnisse
ungewöhnliche Prinzip der
Gleichberechtigung der Lernenden, es fehlte
also eine auf Abstammung und Herkunft
basierende soziale Rangordnung. [6] Für
Frauen an der Akademie gibt es eine Reihe
von Belegen; zwei Schülerinnen Platons und
seines Nachfolgers Speusippos, Axiothea von
Phleius und Lastheneia von Mantineia, sind
namentlich bekannt. [7] Die Schulmitglieder
verstanden sich als Lebensgemeinschaft, was
unter anderem in gemeinsamen Mahlzeiten,
Symposien und Festen zum Ausdruck kam. [8]
Hierin und in der starken Betonung der
Mathematik als Grundlagenwissenschaft [9]
zeigte sich wohl pythagoreischer Einfluss;
Platon hatte in Unteritalien das
pythagoreische Konzept einer Studien- und
Lebensgemeinschaft kennengelernt. Für
Griechenland neuartig – und wohl vom
Vorbild des pythagoreischen Schulbetriebs in
Italien angeregt – war die Idee, dass die
Schule nicht von der Präsenz des Gründers
abhing, sondern nach seinem Tod
fortbestand. Forschung und Lehre waren –
soweit für uns erkennbar – im Prinzip frei,
wobei der Umstand eine Rolle spielte, dass
Platon eine dogmatische Fixierung seiner
Lehre ablehnte. Einzelne Lehrmeinungen, die
denen Platons entgegengesetzt waren,
konnten in der Akademie vertreten werden.
[10] Die Lehrenden und Lernenden teilten
aber Platons Grundüberzeugungen; wenn das
nicht mehr der Fall war (wie bei Aristoteles),
verließ der Schüler die Akademie. Leiter der
Schule war als Nachfolger Platons der
Scholarch (Schulhaupt); er wurde von den
Schülern auf Lebenszeit gewählt. Schon zu
Platons Lebzeiten genoss die Schule in der
Öffentlichkeit hohes Ansehen, und fähige
Persönlichkeiten schlossen sich ihr an.
Die von spätantiken Autoren überlieferte
Behauptung, in Platons Akademie habe sich
eine Inschrift befunden, die jedem der
Geometrie Unkundigen den Eintritt
untersagte, trifft sicher nicht zu. [11]
Geschichte
Ältere Akademie
Als „Ältere“ oder „Alte“ Akademie bezeichnet
man die erste Phase von der Gründung bis
zum Tode des Scholarchen Krates (268/264
v. Chr.). Solange Platons Zeitgenossen noch
lebten, orientierte man sich an der
Erinnerung an seinen mündlichen Unterricht.
Dann begann die schriftliche Fixierung des
Unterrichtsstoffs und die Kommentierung
von Platons Dialogen. Die Scholarchen
verfassten zahlreiche (heute meist verlorene)
Schriften, deren überlieferte Titel einen
Eindruck von ihrer universalen Bildung und
der Vielfalt der Fächer vermitteln. Man
befasste sich mit Metaphysik, Ontologie,
Erkenntnistheorie, Wissenschaftstheorie,
Dialektik, Ethik, Verfassungstheorie,
Mathematik und Geometrie, Astronomie,
Kosmologie, Physik, Seelenlehre,
Sprachwissenschaft, philosophischer
Theologie und Dämonenlehre. Man griff
Fragen auf, die Platon angeregt, aber nicht
zu einer Lösung gebracht hatte; die
Mehrdeutigkeit seiner Dialoge bot vielfältige
Ansatzpunkte zum Weiterdenken. Ein
Merkmal der Akademie wurde die tiefe,
geradezu religiöse Verehrung Platons und die
Feier seines Geburtstags am siebten Tag des
Monats Thargelion (Mai/Juni), dem
mythischen Geburtstag des Gottes Apollon.
Die Scholarchen der Älteren Akademie nach
Platons Tod (348/347 v. Chr.) waren
Speusippos (348/347–339), Xenokrates von
Chalkedon (339–314), Polemon von Athen
(314–270/269) und Krates von Athen
(270/269–268/264). Weitere bedeutende
Gelehrte, die in der Älteren Akademie
mitarbeiteten, waren Eudoxos von Knidos,
Herakleides Pontikos, Philippos von Opus,
Krantor und – bis zu seinem Austritt –
Aristoteles.
Jüngere („skeptische“) Akademie
Einen überaus folgenschweren Einschnitt in
der Geschichte der Akademie bildete der
Amtsantritt des Scholarchen Arkesilaos
zwischen 268 und 264 v. Chr. Mit ihm
begann eine neue Epoche, die man je nach
Einteilungsschema „Jüngere“ oder „Mittlere“
Akademie nennt. Innerhalb der Jüngeren
Akademie wird von manchen
Philosophiehistorikern eine „Mittlere“ und
eine mit dem Scholarchen Karneades von
Kyrene beginnende „Neue“ unterschieden.
Arkesilaos selbst war allerdings keineswegs
der Ansicht, er vollziehe einen
Traditionsbruch. Er wollte nur einen
bestimmten Aspekt der Tradition, nämlich
die in Platons Dialogen beschriebene tiefe
Skepsis des Sokrates gegenüber voreiligen
Entscheidungen und unzureichend
begründeten dogmatischen Behauptungen, in
den Mittelpunkt der Lehre stellen. So hielt
der methodische Zweifel Einzug, was zur
Abkehr von der bisherigen schulmäßigen
Stoffvermittlung führte. Dieser Skeptizismus,
den spätere Scholarchen – besonders der sehr
einflussreiche Karneades – weiter ausbauten,
griff tatsächlich ein wichtiges Anliegen des
Sokrates auf. Indem man aber die
Möglichkeit gesicherter
Wirklichkeitserkenntnis bestritt und sie durch
abgestufte Wahrscheinlichkeitsannahmen
ersetzte, änderte sich das Ziel des
Disputierens. Wenn das Streben nach
Wahrheitsfindung, nach zuverlässigem
Wissen als letztlich notwendigerweise
vergeblich galt, drohte die Gefahr, dass der
rhetorische Sieg über den Debattengegner,
die bloße Widerlegung fremder
Behauptungen als Ziel in den Vordergrund
trat und schließlich zum Selbstzweck wurde.
Das wäre in gewisser Hinsicht ein später Sieg
der Sophistik über Sokrates und Platon. Das
haben die skeptischen Lehrer zwar nicht
gewollt, aber ihr grundsätzlicher Verzicht auf
eigene Urteile konnte in letzter Konsequenz
in eine Selbstaufhebung der Philosophie
einmünden. Konsequenterweise machte die
Skepsis des Karneades auch vor dem
Skeptizismus selbst nicht Halt.
Die wichtigsten Scholarchen der Jüngeren
Akademie waren Arkesilaos (268/264–
241/240 v. Chr.), Lakydes (241/240–
224/223 v. Chr.), Karneades von Kyrene (vor
155–137/136 v. Chr.), Kleitomachos
(127/126–110/109 v. Chr.) und Philon von
Larisa (110/109–88 v. Chr.). Philon floh im
Jahr 88 wegen politischer Wirren in Athen
nach Rom. Im Verlauf des Ersten
Mithridatischen Krieges eroberte der
römische Feldherr Sulla im März 86 Athen,
das Gelände des Akademie-Hains wurde
verwüstet. Spätestens zu dieser Zeit endete
der Unterrichtsbetrieb auf dem Gelände der
Akademie definitiv.
Neugründung des Antiochos
Schon vor dem gewaltsamen Untergang der
Jüngeren Akademie hatte Antiochos von
Askalon, ein Schüler Philons, sich von ihm
getrennt und eine eigene Schule gegründet,
die er programmatisch „Alte Akademie“
nannte. Damit wollte er an die ursprüngliche
Schule Platons anknüpfen. Das war eine
bewusste Abkehr vom Skeptizismus der
Jüngeren Akademie, den Antiochos für
unplatonisch hielt. Er war so stark von
stoischen Lehren beeinflusst, dass er
geradezu als Stoiker gelten konnte; nach
seiner Ansicht stammten diese Lehren
ursprünglich aus der Akademie. Sein
Nachfolger war sein Bruder Aristos.
Prominente Schüler waren die Römer Varro,
Cicero und Brutus. Nach Caesars Tod (44 v.
Chr.) gab es in Athen keine Akademie als
Stätte organisierter Ausbildung mehr,
sondern nur noch einzelne Platoniker, die
Unterricht erteilten.
Spätantike
Im 3. Jahrhundert gründete Longinos in
Athen wiederum eine kurzlebige platonische
Schule. Aber erst im 5. Jahrhundert kam es
zu einer nachhaltigen Wiederbelebung der
Tradition platonischer Studien in einem
institutionellen Rahmen. Einem reichen
Neuplatoniker, Plutarch von Athen, gelang
um 410 die Eröffnung des
Unterrichtsbetriebs in einem Haus, das er
dafür errichten ließ. Diese Schule berief sich
nachdrücklich auf die Tradition der
Akademie Platons. Mit Proklos, dem
berühmtesten dieser Neuplatoniker, erreichte
diese Spätblüte ihren Höhepunkt. Doch hatte
schon längst das Christentum die Macht im
römischen Staat erlangt und war seit dem
späten 4. Jahrhundert Staatsreligion, und so
war der Untergang dieser spätantiken
platonischen Schule nur eine Frage der Zeit.
Obwohl die Athener Neuplatoniker das
Christentum eindeutig ablehnten und ihre
Schule ein Zentrum des geistigen
Widerstandes gegen die herrschende Religion
war, blieben sie erstaunlich lange
unbehelligt. Erst 529 untersagte Kaiser
Justinian I. den Lehrbetrieb; etwas später
wiederholte und verschärfte er das Verbot.
[12] Strittig ist in der Forschung, ob es – wie
der Chronist Johannes Malalas behauptet –
einen besonderen kaiserlichen Erlass gab, der
ein Ende des Philosophieunterrichts in Athen
anordnete, oder ob es nur um die Umsetzung
eines allgemeinen Lehrverbots für Personen,
die sich der Taufe widersetzten, auch in
Athen ging. [13] Faktisch führten die
staatlichen Maßnahmen jedenfalls zur
Schließung der Schule.
Vielleicht schon 531, spätestens 532 zogen
sieben der letzten Athener Neuplatoniker –
darunter Damaskios, der letzte Scholarch,
und sein Schüler Simplikios – an den Hof des
Perserkönigs Chosrau I., wo sie mit Toleranz
rechnen konnten. [14] Doch schon vor Ende
532 kehrten sie ins Oströmische Reich
zurück, nachdem Chosrau im Friedensvertrag
mit Justinian eine Garantie für ihre
Sicherheit ausgehandelt hatte. [15]
Die neuplatonische Schule des 5. und 6.
Jahrhunderts wird in der Forschungsliteratur
oft Akademie genannt, da sie ihren Sitz in
Athen hatte und ihrem eigenen
Selbstverständnis nach die Schule Platons
war und sich eifrig um die Kommentierung
seiner Werke bemühte, auch aus Treue zu
seiner Lehre inhaltliche Kompromisse mit
dem Christentum ablehnte. Die Berechtigung
dieser Bezeichnung ist jedoch fraglich, da sie
in den Quellen nicht bezeugt ist. Das
ehemalige Gelände der Akademie befand sich
im Besitz der Schule, diente aber nicht mehr
als Unterrichtsstätte, sondern wurde
verpachtet. [16]
Rezeption in der Renaissance
Schon am Anfang des 15. Jahrhunderts
bestanden in Florenz Gesprächskreise, die
sich dem Studium antiker Literatur widmeten
und dabei an die Akademie-Idee anknüpften.
Nach der Jahrhundertmitte tauchten Begriffe
wie Neue Akademie oder Florentiner Akademie
auf. Dabei handelte es sich um lockere
Gruppen von Humanisten ohne feste
Organisation und Mitgliedschaft. Einen
derartigen Diskussionskreis bildete auch die
Gruppe um den Florentiner Humanisten
Marsilio Ficino. Ficino erfreute sich der Gunst
des Cosimo de’ Medici, der ihm im April
1463 ein Landhaus in Careggi bei Florenz
schenkte. Die früher allgemein vertretene
Auffassung, dass es in Careggi eine
Institution namens „Platonische Akademie“
gab, ein Zentrum des geistigen Lebens und
Treffpunkt einer Gemeinschaft bedeutender
Florentiner Humanisten, ist aber von James
Hankins als unzutreffend erwiesen worden.
[17] Der Begriff Platonische Akademie wurde
von Ficino und seinen Zeitgenossen nicht
verwendet, sondern ist eine Erfindung des
17. Jahrhunderts. Eine solche Bezeichnung
wäre auch trotz Ficinos Enthusiasmus für
Platon unpassend gewesen, denn viele der
Beteiligten (Ficinos Gesprächspartner,
Freunde und Schüler) waren keine Platoniker
und die meisten waren eher Dichter und
Literaten als Philosophen. Es gab keine
wissenschaftlichen Projekte von Ficinos
Akademie, sondern nur Unternehmungen der
einzelnen Humanisten. Ficinos
Hauptanliegen war eine Synthese von
antikem Neuplatonismus und katholischem
Christentum. Mit großem Fleiß widmete er
sich der Übersetzung (ins Lateinische) und
Kommentierung von Werken Platons und
antiker Platoniker.
Im selben Zeitraum entstanden Akademien in
Rom (ab 1464 Accademia Romana unter
Julius Pomponius Laetus) und Neapel
(zunächst als Gesprächskreis unter Antonio
Beccadelli († 1471); der eigentliche Gründer
war Giovanni Pontano, nach dem sie
Accademia Pontaniana genannt wurde). Aldo
Manuzio gründete in Venedig eine
Neoacademia, in der die Humanisten
ausschließlich in altgriechischer Sprache
diskutierten. Im 16. Jahrhundert errichteten
in ganz Italien Gelehrte und gebildete Bürger
Hunderte von (teilweise kurzlebigen)
Akademien. Diese privater Initiative
entsprungenen Einrichtungen waren im
Prinzip autonom. Im Vordergrund standen
typisch humanistische Anliegen, vorwiegend
literarische und philologische sowie sonstige
altertumskundliche Studien.
Siehe auch
Liste der Vertreter und Rezipienten des
Platonismus
Literatur
Übersichtsdarstellungen in Handbüchern
Marie-Françoise Billot: Académie
(topographie et archéologie). In: Richard
Goulet (Hrsg.): Dictionnaire des
philosophes antiques. Band 1, CNRS,
Paris 1989, ISBN 2-222-04042-6, S.
693–789
Woldemar Görler: Älterer Pyrrhonismus,
Jüngere Akademie, Antiochos aus
Askalon. In: Hellmut Flashar (Hrsg.):
Grundriss der Geschichte der Philosophie.
Die Philosophie der Antike, Band 4: Die
hellenistische Philosophie, 2. Halbband,
Schwabe, Basel 1994, ISBN 3-7965-
0930-4, S. 717–989
Hans Krämer: Die Ältere Akademie. In:
Hellmut Flashar (Hrsg.): Grundriss der
Geschichte der Philosophie. Die
Philosophie der Antike, Band 3: Ältere
Akademie – Aristoteles – Peripatos, 2.,
durchgesehene und erweiterte Auflage,
Schwabe, Basel 2004, ISBN 3-7965-
1998-9, S. 1–165
Untersuchungen zur Philosophie und zum
Schulbetrieb
Matthias Baltes: Plato's School, the
Academy. In: Matthias Baltes:
Dianoemata. Kleine Schriften zu Platon
und zum Platonismus. Teubner,
Stuttgart/Leipzig 1999, ISBN 3-519-
07672-1, S. 249–273
John M. Dillon: The Heirs of Plato. A
Study of the Old Academy (347–274
BC). Oxford University Press, Oxford
2003, ISBN 0-19-823766-9
Untersuchungen zur Archäologie
Ada Caruso: Akademia. Archeologia di
una scuola filosofica ad Atene da Platone
a Proclo (387 a.C. – 485 d.C) (= Studi
di Archeologia e di Topografia di Atene e
dell'Attica, 6). Edizioni Pandemos,
Athen/Paestum 2013, ISBN 978-8-887-
74449-1 (Rezension von Robert
Lamberton)
Spätantike Rezeption (neuplatonische
Schule)
Edward Watts: Justinian, Malalas, and
the End of Athenian Philosophical
Teaching in AD 529. In: The Journal of
Roman Studies 94, 2004, S. 168–182
Edward Watts: City and School in Late
Antique Athens and Alexandria.
University of California Press, Berkeley
2006, ISBN 978-0-520-25816-7
Nachantike Rezeption
James Hankins: The Myth of the Platonic
Academy of Florence. In: Renaissance
Quarterly 44, 1991, S. 429–475 (mit
allgemeiner Erörterung des Begriffs
Akademie im 15. Jahrhundert)
Stefan Rebenich: Akademie. In: Der
Neue Pauly (DNP), Band 13, Metzler,
Stuttgart/Weimar 1999, ISBN 3-476-
01483-5, Sp. 40–56 (über die Rezeption
des Akademiegedankens seit der
Renaissance)
Weblinks
Commons: Platonische Akademie –
Sammlung von Bildern, Videos und
Audiodateien
Roman Eisele: Cicero und die Neue
Akademie, Tübingen 2004 (PDF; 91 kB)
Egon Gottwein: Platon und seine Schule
Lewis Trelawny-Cassity: Plato: The
Academy. In: J. Fieser, B. Dowden
(Hrsg.): Internet Encyclopedia of
Philosophy.
Anmerkungen
1. Eine ältere Namensform, die im 6.
Jahrhundert v. Chr. anscheinend noch
vorherrschte, war Hekademos,
dementsprechend Hekademeia; siehe
Marie-Françoise Billot: Académie
(topographie et archéologie). In: Richard
Goulet (Hrsg.): Dictionnaire des
philosophes antiques, Bd. 1, Paris 1989,
S. 693–789, hier: 697f.
2. Zur Topographie und den
Ausgrabungen siehe die
Übersichtsdarstellung von Marie-
Françoise Billot: Académie (topographie
et archéologie). In: Richard Goulet
(Hrsg.): Dictionnaire des philosophes
antiques, Bd. 1, Paris 1989, S. 693–789.
3. Auch Ἀκαδημαϊκός Akadēmaïkós,
Ἀκαδημικός Akadēmikós und weitere
Formen, siehe Henry George Liddell,
Robert Scott: A Greek-English Lexicon, 9.
Auflage, Oxford 1940, S. 46 (online).
4. John Patrick Lynch: Aristotle's School,
Berkeley 1972, S. 75f.; Hans Krämer:
Die Ältere Akademie. In: Hellmut Flashar
(Hrsg.): Grundriss der Geschichte der
Philosophie. Die Philosophie der Antike,
Band 3: Ältere Akademie – Aristoteles –
Peripatos, 2. Auflage, Basel 2004, S. 1–
165, hier: 4; Matthias Baltes: Plato's
School, the Academy. In: Matthias
Baltes: Dianoemata. Kleine Schriften zu
Platon und zum Platonismus, Stuttgart
und Leipzig 1999, S. 249–273, hier:
252f.
5. Frederick A.C. Beck: Greek Education
450–350 B.C., London 1964, S. 227–
239; Hans Krämer: Die Ältere Akademie.
In: Hellmut Flashar (Hrsg.): Grundriss
der Geschichte der Philosophie. Die
Philosophie der Antike, Band 3: Ältere
Akademie – Aristoteles – Peripatos, 2.
Auflage, Basel 2004, S. 1–165, hier: 5f.
6. Detlef Thiel: Die Philosophie des
Xenokrates im Kontext der Alten
Akademie, München 2006, S. 40;
Matthias Baltes: Plato's School, the
Academy. In: Matthias Baltes:
Dianoemata. Kleine Schriften zu Platon
und zum Platonismus, Stuttgart und
Leipzig 1999, S. 249–273, hier: 256.
7. Diogenes Laertios 3,46 und 4,2. Siehe
dazu Tiziano Dorandi: Assiotea e
Lastenia. Due donne all'Academia. In:
Atti e Memorie dell'Accademia Toscana di
Scienze e Lettere „La Colombaria“ 54,
1989, S. 53–66.
8. Detlef Thiel: Die Philosophie des
Xenokrates im Kontext der Alten
Akademie, München 2006, S. 41f.
9. Siehe dazu Detlef Thiel: Die Philosophie
des Xenokrates im Kontext der Alten
Akademie, München 2006, S. 48–51.
10. Matthias Baltes: Plato's School, the
Academy. In: Matthias Baltes:
Dianoemata. Kleine Schriften zu Platon
und zum Platonismus, Stuttgart und
Leipzig 1999, S. 249–273, hier: 253.
11. Die Geschichte dieser Legende
untersucht Henri Dominique Saffrey:
ΑΓΕΩΜΕΤΡΗΤΟΣ ΜΗΔΕΙΣ ΕΙΣΙΤΩ. Une
inscription légendaire. In: Revue des
Études grecques, Bd. 81, 1968, S. 67–87.
12. Johannes Malalas, Chronik 18.47; zur
Textüberlieferung siehe Edward Watts:
Justinian, Malalas, and the End of
Athenian Philosophical Teaching in A.D.
529. In: The Journal of Roman Studies
94, 2004, S. 168–182, hier: 171f.; zur
Datierung und zum Hintergrund James
Allan Stewart Evans: The Age of
Justinian, London 1996, S. 67–71.
13. Siehe hierzu Edward Watts: Justinian,
Malalas, and the End of Athenian
Philosophical Teaching in A.D. 529. In:
The Journal of Roman Studies 94, 2004,
S. 168–182, hier: 172f.; Rainer Thiel:
Simplikios und das Ende der
neuplatonischen Schule in Athen,